一日谓众曰：汝等诸人各信自心是佛，此心即是佛心。达磨大师从南天竺国来，躬至中华，传上乘一心之法，令汝等开悟，又引《楞伽经》文，以印众生心地，恐汝颠倒不自信，此心之法各各有之，故《楞伽》云：佛语心为宗，无门为法门。又云：夫求法者应无所求，心外无别佛，佛外无别心。不取善不舍恶，净秽两边俱不依怙。达罪性空，念念不可得，无自性故。故三界唯心，森罗万像一法之所印，凡所见色皆是见心。心不自心，因色故有。汝但随时言说，即事即理都无所碍。菩提道果亦复如是。于心所生即名为色，知色空故生即不生。若了此心，乃可随时著衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事？

从这一段话中我们可以看出，道一要告诉人们的是，每个人都要有一个的知见，首先要建立起　“自心是佛”的信心，并且要确定“心外无佛”的理念，打消心佛差别的观念。要把握好自家的方寸，莫向心外求佛。他认为达摩大师来中华所传的“上乘一心之法”，照实而说，实无一法可传，只是启发人们自悟自心。心本来是佛，是人人本有的，不是达摩传给的，只是人们着于事相未曾得悟，由于恐怕行人不能相信“自心是佛”，所以又引用《楞伽经》，以印证众生心即是佛心的道理，说明每个众生都具有一颗佛性的心。他认为，所谓的求法，就是要从自己的心地下手，心外没有另有一个佛可求；佛就是心，佛外没有另外的一个心。若向心外求佛，便是抛弃家业的愚痴之人。所以道一语大珠曰：“自家宝藏不顾，抛家散走做什么？我这里一物也无，求什么佛法。”彻底地打破了佛与心的距离。但道一的“即心即佛”的心到底是什么心呢？到底在什么样的情况下才是“自心是佛”呢？如果说众生心就是佛，佛就是众生心，那么众生本该就是佛了，为什么还要出家修道追求佛果呢？他提出“自心是佛”、“此心即是佛心”之后，又提出“不取善不舍恶，净秽两边俱不依怙。达罪性空，念念不可得”的内容。由此可见，道一“自心是佛，此心即是佛心”的心，是达到善恶平等不取不舍，净秽两边都不能有所分别，深达罪恶性空的平等心。众生虽然有心，但由于执着分别于种种色相产生妄想颠倒而流转六道，佛心能够领悟到诸法性空不做分别不取不舍而得解脱。虽然心能营造世间和出世间的两种境界，但凡夫分别心造的是生死世间，而佛心造的是涅槃出世间。道一是要求人们以无分别的平等心空心与佛心相契才是“自心是佛”的境界。道一告诉人们，虽然“三界唯心，森罗万像一法之所印，凡所见色皆是见心”，但必须要理解到“心不自心，因色故有”，心不可得的道理，不要执着有一个实在的心存在。他指出“于心所生即名为色，知色空故生即不生”，可见道一不仅要人们明确“自心是佛”，并且要求行者深达了悟色心皆空的道理，强调“若了此心”，在随时着衣吃饭的日常生活中可以长养圣胎，任运时过，无有妨碍。