《世界上最快乐的人》：第三章

  摘自：咏给•明就仁波切 著 《世界上最快乐的人》 海南出版社 2013年10月

第三章超越心，超越脑

了悟心，即是佛。——《须臾智经》

你并不是那个你自以为焦虑而有限的人。任何一位受过正统训练、具足资格的佛法老师都可以依据个人经验，确确实实地告诉你：真的，你就是慈悲的本身，全然觉知，而且具有为自己及一切人、事、物达到至善的能力。

问题在于，你并不知道自己具有这些特质。用我与欧美专家对谈所学到的纯科学术语来说，大部分人误将那些“由习性造成、神经元构成”的自我形象，认做是真正的自己。这样的形象通常以二元的方式表现出来：自和他、痛苦和快乐、拥有和缺乏、吸引和排斥。但我也逐渐了解到，这些其实都是生存的最基本条件。

然而，当我们的心被这种二元观着染时，每一个经验——即使是喜悦和快乐，都会被某种有限感束缚，因为总是有个“但是”潜伏在背后。其中有一种是希求有所“不同”的“但是”：“嗯，我的生日派对很棒，但是美中不足，生日蛋糕不是我喜欢的巧克力蛋糕，而是胡萝卜蛋糕。”另外还有一种是希求“更好”的“但是”：“我很喜欢我的新房子，但是我朋友约翰的房子比我的还大，采光也比我的好多了。”最后，还有一种“害怕”的“但是”：“我实在是受不了我的工作，但是现在就业状况这么差，我怎么能找到其他工作呢？”

我的个人经验告诉我，自我的有限感是可以克服的，否则我现在可能还躲在闭关中心的小房间里，因为害怕与自认无能而不敢去参加团体共修。当年13岁的我只知道“如何”克服自己的恐惧与不安，后来经由法兰西斯寇·斐瑞拉、理查·大卫森，以及丹·戈尔曼（Dan Goleman）和塔拉·戈尔曼（Tara Bennett-Goleman）等心理学家和神经科学专家们的耐心指导，我才从客观的科学角度了解这种修持到底“为什么”有用。这些受限、焦虑、恐惧等感受，只不过是神经元在饶舌而已；在本质上，这些感受都只是习性，而习性是能够断除的。

本然心

真实本性之所以被称为“真实本性”，是因为无人创造之。

——月称菩萨，《入中论》221偈

身为佛教徒，我最初学到的主要观念之一是，心的本性是如此浩瀚，完全超越理智所能了解的范围；它既无法用言语来形容，也无法化为条理分明的概念。对于像我这样喜欢文字又很习惯于概念性解释的人来说，这一度是个难题。

佛陀的教法最早是以梵文记录下来的，在梵文中，心的本性被称为“如来藏”。这是个非常微妙的形容，字面意义是“通过此道者的本性”。“通过此道者”指的是已经完全证悟的人，也就是说他们的心已经完全超越言语所能形容的有限境界。你可能会觉得这样讲实在没多大帮助，不懂还是不懂。

“如来藏”一词还有其他比较不依字面的翻译，例如“佛性”“真实本性”“证悟本质”“平常心”，乃至于“本然心”。但是，这些词汇当中，却没有任何一个能够完整表达“如来藏”本身的真正含意，因为只有直接体验才能真正了解“如来藏”。对大部分人来说，一开始时对“如来藏”的体验，都仅仅是一刹那间的自然一瞥。当我第一次瞥见“如来藏”时，我终于体会到佛经上所说有关“如来藏”的一切都是真实不虚的。

对我们大部分人而言，神经元惯性模式所创造出的“有限的自我形象”遮障了我们的本然心或佛性，但这也只是心的无限潜能所选择制造的其中一种投射罢了。本然心能够创造一切，连无明和愚痴也都是它的产品。换句话说，“不认识本然心”也只是心具有无限创造力的另一个例子而已。每当我们感到恐惧、悲伤、嫉妒、贪欲，或任何让我们自认脆弱或怯懦的情绪时，我们都应该好好鼓励一下自己，因为我们方才体验到了心的无限本质。尽管心的真实本性是无法直接形容的，但这并不表示我们就不应该从理论的角度去了解它。即使是有限的理解，也是一种指标，能指出一条通往直接体悟心的本质的道路。佛陀知道这种无法用言语形容的体验最好是透过故事和隐喻来解释，所以在经典中，他曾将“如来藏”比喻为被污泥覆盖的黄金。

想象你自己是个寻宝人。有一天，你发现土里有一块金属，你把这块金属挖出来带回家，然后开始清洗它。一开始只有一个小角显露出金属闪亮的质地，但当你把积淀的污泥逐渐洗刷干净之后，整块黄金就显露出来了。现在，让我问你一个问题：哪一块黄金比较贵重？埋在土里面的那一块，还是被你洗干净的那一块？答案是，两者的价值一模一样，肮脏的金块和干净的金块只有表面的差别。

同样的道理也可用来说明本然心。那些让你无法看到自心全貌的神经元，并不会真的改变心的本性，“我很丑”“我很笨”或“我很无趣”等各种念头，也只不过是暂时遮障佛性或本然心光明特质的一种“生物性污泥”。

佛陀有时也将本然心比喻为“虚空”。所谓“虚空”，并不一定是现代科学所了解的太空，而是一种较为诗意的形容，就像仰望无云晴空或进入宽阔大厅时那种深邃的开阔感。犹如虚空一般，本然心并不需要依赖先前的因缘条件而成。它就是“它”，无可度量且超越言语形容；它是我们行进活动时不可或缺的舞台，并通过它来辨识所感知的对境间的不同。

本然的寂静

在本然心之中，没有排斥或接受，没有减损或增益。

——第三世嘉华噶玛巴，《噶玛巴道歌集：了义大手印祈愿文》

在这里我想说明，将本然心与现代科学所描述的太空拿来对照，与其说它是正确的描述，不如说它是有用的譬喻。大部分人想到太空时，就会想到一大片空荡荡的背景，在这个背景中，许多事物不断出现、消失，比如说恒星、行星、彗星、陨石、黑洞，以及小行星，甚至其他尚未被发现的现象等。然而，尽管有星球不断在太空中出现又消失，但是我们对太空这个舞台的真正本质的认识从未改变过。到目前为止，太空似乎还没抱怨过它内部发生的任何事情。人类已经将几千个甚至几百万个信息送入宇宙中，却从来也不曾得到像“一个小行星竟然撞上我最喜欢的星球，真是气死我了！”或者“哇，好棒哦，一颗新星刚刚诞生了！”这类的回应。

同理，心的本质也不会被我们认定为痛苦的状态或不愉悦的念头所影响。它是自然平静的，犹如跟着父母逛博物馆的幼儿的心一样。当父母忙着判断或评估展示的艺术品时，幼儿仅只是观看而已，他不会去猜想某件艺术品价值多少、某个雕像历史有多悠久，也不会去想某位画家的作品比另一位的更好。他的观感是完全单纯的，只是接受所见到的。这种单纯的观感在佛教名相中被称为“本然寂静”，而这样的状态非常类似我们到健身房运动，或完成一件繁重的工作之后，那种完全放松的感受。

有个古老的故事将这样的体验形容得很巧妙：

有位国王下令建造一座新宫殿，完工之后，国王却面临了一个难题，也就是他拥有黄金、珠宝、雕像等琳琅满目的宝藏，他必须把所有的宝藏从旧王宫秘密地搬移到新王宫。由于每天都忙于治理朝政，国王自己实在无法完成这件事，但朝廷中却没有几个既能完成这项任务，又不会私吞珍宝的值得信任的人。不过，倒是有个忠心耿耿的将军，国王相信他一定能秘密且有效率地完成这项任务。

于是，国王召见了这位将军，并向他解释道，由于他是朝廷中唯一值得信任的人，因此请他务必接受这项迁移宝藏的任务，把这些珍宝从旧王宫搬到新王宫。除了要保守秘密之外，最重要的是，一定要在一天之内完成这项工作。假如将军能够圆满完成这项任务，那么国王就会赐予他大片肥沃的田地、富丽堂皇的楼房、黄金、珠宝等大量财富，足够他安享天年。将军于是欣然接受了这项任务，仅仅工作一天就能获得如此大量财富，足够三代子孙享用，实在是万分诱人的条件！

第二天早上，将军一大早就醒来了，开始把国王的宝藏从旧王宫搬到新王宫。他扛着一箱箱的黄金、珠宝等，在秘密通道中来回奔波，只给自己短短的时间吃午餐、休息一下，以保持体力。最后，他终于把国王的最后一件宝藏成功地搬到新王宫的宝藏室里了。日落时分，他向国王报告任务已完成。国王向他祝贺嘉赏，并赐予他之前所承诺的肥美土地的地契，当然还有协议好的黄金、珠宝等。

将军回到家之后，洗了个热水澡，换上舒适的睡袍，深深吁了一口气，在房中铺满柔软垫子的床上躺下来。虽然劳累，却异常满足，因为他今天竟然完成了这么艰巨的任务。在完全的自信心与成就感中，他终于可以全然放下，并且安住在当下的解脱中。这样全然不用力的放松状态，就是所谓的“本然寂静”。

本然心有着许多面向，其中“本然寂静”的体验远远超越一般所认为的放松，而且完全无法描述。传统佛教经典将之比喻为哑巴尝蜜，哑巴显然体验了蜜的甜味，但是却无法形容它。同样地，当我们尝到自心的本然寂静时，这样的体验毫无疑问是真实的，然而却超乎笔墨所能形容。

所以呢，请你下次坐下来吃东西的时候，试着问自己：“到底是什么在想这食物真好吃或真难吃？到底是什么认出了吃的动作？”到时你如果答不出来的话，别太惊讶，反而要祝贺一下自己。当你无法以言语形容一个强烈的体验时，那就是一种进步的征兆，这表示，至少你已经轻轻碰触到自心本性难以言喻的宽广境界的边了。这是多么勇敢的一步啊！有多少人因为安于“不满足的熟悉感”，根本没有勇气踏出这一步。

“禅修”的藏文是“gom”，字面意义是“逐渐熟悉”，而佛法禅修实际上也就是逐渐去熟悉你的自心本性，这有点像是愈来愈深入了解一个朋友一样。如同交朋友般，我们也要以渐进的方式来探究自己的心，一见如故的交情是少之又少的。禅修和普通社交之间唯一的不同点是，你要深入交往的朋友是你自己。