禅修的目的是获得觉悟、消除烦恼与迷信。消除烦恼，首先要认清烦恼心的特性或作用。其次，必须了解烦恼心生起的各种原因。关于此点，宗喀巴大师说明了助长烦恼生起的六项因素：一、业的习气，二、外境，三、恶友的影响，四、依从错误的教导，五、习惯，六、错误的概念。

造成烦恼的基本原因，是过去所做的不善业存留在意识田里的业习。因为无明、贪欲、嗔恨或其他烦恼的驱使，各种不同的习气，亦即业的种子，都种植在心识中。一旦情况合适，这些种子便成熟，再次生起烦恼。

外境，是第二项助长烦恼成熟的原因。大部分情况下，外境当前，而业的习气又在你的心中，轰！烦恼就生起。购物是很好的例子。物品都陈列在货架上，你透过眼识接触到物品，心不知不觉便怀有贪念，沉溺在外境。这种情况可能很巧诈，很难把自己的心和所想要的物品分开，你的手不由自主的伸向口袋拿钱，甚至还搞不清自己在做什么，东西已经买下来了。就是如此简单，不是吗？因此，当烦恼的主体遇见了合适的对象，迷信就像原子弹一般的爆发了。

在西方，不可思议的是，每件事物都被过度夸张，烦恼心不得不注意它。“看啊！这样东西多么美妙！”这种技巧被广泛的运用，甚至禅修课程也要大做广告，广告词写着：请来上我们奇异的禅修课程，让你完全了解自己不可思议的头脑！

对我而言，西方文化有点太过分了。

对前述的一切，佛陀用了一个简单的字眼来描述，称我们所居住的世界是“欲界”。我们现在可以更清楚地看出，为何用这个字眼来形容。这是一个欲望的世界，欲望就在这里。烦恼心接触到可欲的事物，导致迷信，并产生更多烦恼。因此，密勒日巴尊者住在洞穴中。他明白一旦烦恼心接触到可欲的事物，就不由自己的升起烦恼。所以，他认为在心念还没有调伏之前，最好避免这种接触。

使人生起烦恼的外境，和业的习气一定有所关连。所以，它的术语是“依他起”。譬如，你的心念里可能有一个特别执着的业习，当你碰见具有相似特质的外境时，你的欲望就被发动了。如果遇见的是使你厌憎的事物，欲望就不会被引发。因此，必须有主观上心念中的业习，配合客观上物体的特色品质，事情才会产生。如果没有遇上一个合适的对象，内心的烦恼无法发生作用。

宗喀巴大师提到的第三因素是外在的影响力，包括误导人的恶友、提供令人生起烦恼的资讯、使你迷惑的熟人。因此你结交的朋友、密切来往的人，都很重要。譬如，你身边的人都爱喝酒，如果你有一些自制力，可能在一周左右的时间里不受影响。但是，不久之后，因为环境的影响力量太大了，就无法控制自己。