况且，如果从人的功利立场看，凡利于自己，叫顺或吉利，不利于自己则为逆或倒霉，有时换一种心肠，我们就平和了，难道别人好就不行了么？谁好不都是一种好么？有些人总是希望别人对自己无私一点，也不过是为了满足自己的自私罢了。因此，我们应常以佛学中的“无我”来观照自己与一切的对应关系，尽可能平和地应对一切。佛门中讲的“漏”即业力与烦恼，无漏之人肯定“无我”。无“我”，是指不可执著于五蕴假合的暂时的肉身我，绝不是否认“我这么一回事”的一切生命现象、作用或活动，更不是指生命“彻底消失”或“麻木”，是指自他一体不二，无人我之差别，无我无不我的自在样式（证得菩提之后的境界）。

如果一个人总是有“我”，他就会受制于六道轮回。真做到无我之人，连鬼神也拿我们没辙，这同世俗生活中的道理一样，无欲则刚，人家拿不了我们的短，自然伤不了我们。执著于这个无自性的五蕴“我”，则会生出许多烦恼和业力。而烦恼和业力则是导致我们没有智慧，身不由己产加六道轮回的根本原由。一个人老是“有我”，就会把我与我之外的一切实行对立，就会总以唯我的标准看待一切，要求一切，一切都得吻合于自己的期待，否则便心生烦恼或加倍地造恶业，那么，我们就是求神拜佛到了死，也不会有什么用处。其实万物同根同源，善待他人、善待它物，最终也是善待自己。

俗话说，大家好才是真正的好。一个真正一心行善的人自然会趋吉避凶的，只要有一个良好的心态，一心向善，努力耕耘，一切都会好起来的。因果既是生生世世的，也是瞬间相续的，它不容我们回避，它始终伴随着我们的生命，一切好与坏都不会一成不变。从根本上讲，因果只有靠自己更改，第一步就是从心灵的改造开始入手。一句话，我们必须从“因”上抓起，我们才会有好的结果，千切不要执著于一切表象，因为暂时的业报并不是我们终极或是恒常的命运。