内容摘要：佛教徒的“边地意识”，挑战了中国传统的“夷夏论”，却为外来文化融入中国社会提供了范例，客观上增进了中国社会对少数民族或外来民族的亲和力与包容性。特别是在异族入侵、领土分裂的时候，佛教在历史上发挥了很强的民族融合功能，成为不同民族之间相互交流与沟通的重要纽带。

中国佛教的特色，即在于找到了能与儒家社会相适应的表现方式。佛教在中国社会，一方面强化了汉族的民族认同，佛教从外来宗教转而成为中国传统文化最重要的组成部分之一，促使汉族成为一个文化大熔炉，而不是单纯的种族概念；另一方面，佛教缩短了不同民族之间的心灵距离，是增进民族团结的重要手段。

论文最后建议，将来应当多从“民族关系”的角度，重新认识佛教在中国的历史与影响。

在过去的2000多年里，佛教深刻地影响了中国的历史进程，对“汉文化”的形成与发展产生了积极的催化作用。这里我想讨论，在协调汉族与少数民族或外来民族的关系时，佛教所起的整合功能及其复杂的历史成因。

这个漫长的故事，可从《牟子理惑论》说起。《理惑论》或《治惑论》，常被认为是中国的第一篇佛学论文，明确否定了“汉地”是世界中心的说法。在以后的中国佛教界，这种观念变成了一种“边地”或“边国”意识，把印度看成是他们心目里的“中国”，九死一生，西行求法。

一、夷夏论与边地意识

大约2500年前，释迦牟尼诞生的时候，在中国是春秋战国时代。在经历了民族大迁徙、大融合的春秋时代，中国形成了具有强烈文化优越感的民族理论，“夷夏论”。“华夏”民族居住在世界的中央，“夷、戎、蛮、狄”分别居住在世界的东西南北四方。这种地理概念，被称为“四裔五方”的“中国”意识。《礼记·王制》篇说：“中国、戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。”中国是礼仪之邦，四夷则是化外之民。华夏，是中国的代名词。“夷狄之有君，不如诸夏之亡也”，孔子的这句话，成了“夷夏论”的宣言。