为什么说环境就是生命呢？在佛教的教义中，有两个重要的词汇，一个是“我执”，另一个是“我所执”，虽然只相差一个“所”字，但它们所表达的意思并不完全一样。“我执”的范围是指个体生命，在心意识的层面实有执着为我的部分，而“我所执”，则是这个我所能认识到的一切对象，它们的关系从表面上看是对立的，一个是“能执着”，一个是“所执着”，一个是主动，一个是被动，但实际上，它们有更为复杂的共性。它们都使用了一个“我”字，也就是说，它们在表层的对立执着的下面拥有一个共同的基础——我执。即使是被称为我所执，根源还是我。执着存在，它就存在。我存在，它就存在。并且，我与它共生共灭，根本上说，是以我为主的“我与它共同生起”。所以，经中有言：一切为心造。一切事物均是以心为主的，与心共同生起、共同还灭。又说：即事而真。用以进一步说明，不仅环境与心同时生起，而且环境就是心本身。所以说，环境就是生命。

如虚云老和尚临终前，曾举竹芯板问弟子：“你们看这儿有东西吗？如果说有，那就还都是凡夫话。”  因为生命是空灵的，所以因生命而存在的竹芯板也只能有一个状态，那就是——空灵。
  
五、中观学术的依据
 
龙树菩萨在中观学术的核心著作《中观论颂》中，强调了“环境就是生命”这一论题，说：“我自为依怙，亦自为冤家，若做善做恶，我自为证者。”这里，并不是交代的能做所做者之间的模棱两可，也不是囫囵吞枣地承认“你的就是我的，我的就是你的”。而是交代了一个分明确凿的事实，凡属物质层面带有形式的东西都是由执着使它们发生出来，就象自我的心意识，也是由执着令它们发生出来一样。当然，由执着发生出来的心意识愿意去攀援由执着发生出的环境，这是无法干涉的事实，并不因为它们都是因执着而产生，而它们之间就不互相执着。

当然，这种执着也可以任意地跨越时间和空间概念。每当需要跨越时间概念创造历史时，我们的生命会以执着的形式设置很久以前的“过去现实”；如果需要设置未来，则会以执着的形式投射到很久以后去设置“未来现实”；如果需要设置他方世界，则会以执着的形式投射到此方以外的方位，去设置他方世界。这样，环境与生命的共存就转化成了历史未来与生命，及他方此方与生命的共存形式。