所以，歸依的深義，是歸向自己（自心，自性）：自己有佛性，自己能成佛，自己身心的當體，就是正法涅盤；自己依法修持，自身與僧伽為一體，這就是所謂的“自性三寶”。佛、法、僧三寶，都不離自身，都是自己身心所能成就、顯現的。所以，我們佛教徒歸依三寶，舉行歸依儀式，從表面看來，歸依是信賴他力的攝受加持；其實，從深處看，這只是增上緣，而實是激發自己身心，願實現我們自己的“自性三寶”。

四、佛教信仰具有包容性、圓融性

信仰在感情上具有一種排他性，這是必然的，佛教信仰也不例外。但是，如果無限膨脹這種排他性，便會成為宗教上的原教旨主義或排斥異端。所以，一種宗教信仰必須堅持自己的宗教主體性，同時又要有包容性、圓融性，這種宗教才能給社會、人類帶來真正的和平與利益。佛教，便能做到這一點。

在佛教徒的眼中，佛教是偉大的、至高無上的、究竟的，歸依是回邪向正、回迷向悟。所以，在佛教立場上，那種三教同源論只是出於一種教化的方便說，並非究竟義。若不斷請其他宗教人士向一般佛教徒宣說教義，雖然表面上這有助於瞭解其他宗教，促進宗教和平，但這畢竟有違於佛教信仰的純潔與至上。但是，佛教是一種和平、智慧的宗教，在佛教歷史上，從來沒有因為傳教而發生戰爭，佛教徒以其特有的包容心為人類文明做出自己的貢獻。尤其是中國佛教，以其特有的融攝力與教化力，以“判教”作為方便手段，將其他宗教、文化攝入自己的信仰體系。這樣，不但體現了佛教的偉大與究竟，而且表現出佛教的包容性。

但是，佛教的信仰是最合乎理性的，一位對佛法已經具有相當認識的佛教徒，對能夠接受考驗而無法動搖他的信心。而且，佛教不是一個獨斷信仰的宗教，不否定其他宗教的價值。佛教將法門分為五乘，人天乘便是五乘的基礎，是一切法門的共通法門，也是一切宗教與哲學的共通善法。所以，一位正信的佛教徒雖然自信佛教的價值超過其他宗教，但是卻是不歧視、排斥其他宗教，這是佛教的殊勝處。

佛教的信仰既然是激情與理性的合一，所以在佛教徒的信仰生活中，便表現出應有的儀式與智慧。有些人經常認為信仰佛教不必要任何外在的儀式，不需要參加任何佛教法會或活動，認為這種信仰是低級的。其實不然，儀式是佛教徒信仰生活的重要體現，是佛教徒表達宗教感情的重要手段，而且在實踐佛教禮儀的過程中，通過事相、感性的感染力，從而讓佛教徒能夠領會佛教的智慧與哲理，陶冶佛教徒的心靈，有助於傳播和強化佛教信仰。同時，佛教禮儀是僧團聯繫信徒的重要管道，加深佛教徒之間的感情，是提高佛教徒凝聚力的源泉。在參加各種佛教的過程中，我們佛教徒不斷地加強佛教的認同感，以及自身作為佛教徒的認同感，會在內心世界裏形成一種強烈的感受：我是佛教徒！這是非常神聖而且有意義的。而且在集體的生活中，在大眾的加持力下，更容易收攝自己的身心，更容易增強自己的信心。

但是，佛教的一切儀式都是作入悟入真理的方便與基礎，許多儀式本身都具有表法的意義，如燒香、供花等。正是通過這些儀式，使我們瞭解到佛法的內在生命與宇宙真理。這體現出佛法理事圓融的特質。

所以，佛教信仰作為一種宗教信仰，具有與其他宗教信仰相同的一面，但是佛教信仰更突出表現其不共與殊勝的一面。