梁漱溟先生說過：“西洋文化的特徵，是宗教的，信仰的；中國文化的特徵，是倫理的，理性的。”其實，在佛教文化中，宗教是哲學的，哲學是宗教的。所以，佛法作為一種信仰，表現為激情與理性的合一。依佛法說：信，當然是重於感情的；但所信的物件，預想為理智所可能通達的。理性的思考不僅是抽象的空洞的知識，而所證知的，必須有著真實的內容，值得景仰與思慕的。

佛教生活是包括了信仰要素，當我們瞻仰那些泥塑佛像，手捧著那些佛陀的遺教，會有一種天生的神聖感。有了信心才能滌除內心煩惱── 貪、瞋、我慢。信心猶如明礬，放進濁水中，濁水不得不淨。人生現實社會苦惱重重，能使我們空虛苦悶的心境，獲得愉悅、安定和充實。但是，如果沒有經過自由思考、理智陶冶，則其信仰永遠跟在他人走，這只是自我陶醉，屬於盲目的、反理智的迷信。佛教的信仰經過智慧觀察，在信仰中不廢理性，故無一般宗教重信不重解的弊病。

外界的事物都是無常變化的，所以佛法智慧的推求以自我體驗為中心，真理不從外得，認識了自我，把握住自我後，由內向外，擴大到人生現象界，以外界作為自我體驗之印證。如對佛法的正確知解，愈高愈深，信仰也就愈深愈堅。沒有經過理性思考的信仰，好像很虔誠，其實是非常浮淺。所以佛教主張從深解中起信仰，確信透過知識的信仰才是深固的。佛法是激情與理性的合一，在激情的信奉中，有一種深徹的理性；在冷峻的理性背後，有一種激情的衝動。能夠這樣的去瞭解，體驗，實行，則人生前途才充滿了無限光明。

二、信仰貫徹于佛法修學的始終

什麼是信仰？《成唯識論》卷六說：“雲何為信？於實、德、能，深忍、樂、欲，心淨為性，對治不信，樂善為業。”“心淨為性”，即內心的純潔，不預存一些主觀與私見，惟是一片純潔無疵的心情。有了這樣的淨心，這才對於覺者、真理、奉行真理的大眾，能虛心容受，一直到成佛。“深忍”就是深刻的忍可，即“勝解”。由於深刻的有力的理解，能引發信心，所以說“勝解為信因”。“樂欲”，是要實現目的的希求，願望。有信心，必有願欲，所以說“樂欲為信果”。信心，只有在深刻的理解與懇切的欲求中才能顯現出來；而且，是從理智所引起，而又能策發意欲的。信以心淨為體性，這是真摯而純潔的好感與景慕；這是使內心歸於安定澄淨的心力，如摩尼寶珠能清濁水一樣。信心一起，心地純淨而安定，沒有疑惑，於三寶充滿了崇仰的真誠。由於見得真，信得切，必然要求自己從實踐中去實現佛法。

對於學佛的入門，有些人因信仰而入，有些人因慈悲而入，有些人因智慧而入。但是，信仰作為學佛的初門，聲聞乘中說：“信為能入，戒為能度”，菩薩乘中說：“信為能入，智為能度”。戒與智，不妨有所偏重，而“信為能入”卻是一致而不可或缺的。釋尊初成佛時，想到說法的不容易，覺得唯有信心具足，才能領受修學。龍樹比喻說：如人入寶山而沒有手，就一無所得；見聞佛法而沒有信心，到頭來也是一無所有。這可見佛法的無邊功德，都從信心的根源中來，所以說：“信為道源功德母”。