衡阳的南岳大庙，有一个让人感动的场面，在这里道家和佛教是共处一室，共同朝拜。在巴蜀大足等地，也有儒释道共处一室的感人情景，尽管在儒释道共处一室的画面中间，释迦牟尼的像稍微大了一点，或者说他的位置在中间。儒释道各自的寺庙、石像从原来的在一个县，变成在一个山，又从一个山进到了一个寺，一个洞穴中间。这样的一个演变使我们看到了，中华文化中的包容，有佛教的包容；佛教的思想中，又有道家的空灵想象和儒学的哲学追求。

由于佛教对中国文化的吸收与自我改良，佛教最终与儒、道一起并立为中华文化的三大支柱，影响深远。

二、佛教文化的包容性

1、人本思想的价值观

华严经是佛教圆融精神的一个经典，它特别强调包容必均。所以关于佛教文化的包容性，我们可以从人本思想的角度进行一番观察。一般的宗教，都是神本的。比如说基督教，伊斯兰教，都是神本的。现在盛行于世界的是一神教的宗教价值观，是一种敬畏的心态。这种敬畏的心态，使得众生把一神作为唯一的宗主，唯命是从。而对其它的宗教却明显排斥，也就是说，一神教有强烈的排他性。从十字军东征开始，这种倾向已经非常明显了。伊拉克战争本身，也有相当程度的宗教背景，这是政治学家、社会学家、文化人类学家都心知肚明的事情。与之不同的是，佛教是人本的，不是神本的，它否定有主宰神的存在。这种人本的思想，是佛教的精髓。它把人类的行为准则，变成了自己宗教的行为准则。比如说太虚大师，就是一个彻底的平等主义者，一切众生都要有佛性，是平等的，禁止任何牺牲众生利益来获取个人利益的行为。这样，就从根本上避免了神本位宗教之间相互对立，相互排斥的现象。换句话说，就是佛教不存在任何侵略性，这是它的人本主义价值观所决定的。

2、教人向善的道德观

佛教教义的一个组成部分是因果原理。

中国的儒家文化是以重义轻利为特征的，但是佛教不排斥利益的存在，前提是不损害他人的利益。它认为个体的生存和社会的发展是一体化的，利益是完全一致的。互利互惠是佛家教人向善道德观的前提，也就是我们经常讲的“和谐共生。”这一思想，是对儒家思想的补充。佛教对向善的道德观提供的重要补充还有三世因果和轮回观念，即人的灵魂有无的问题，人所造的善业恶业随着轮回显现。