传承的重要性
我们所称的“佛教”，也就是直接探索心及修心的方法，源自一位名为悉达多（Siddhartha）的印度贵族青年所给予的教导。生长于权贵之家的悉达多王子发现，并不是每个人都像他一样拥有锦衣玉食的生活。亲眼目睹人们所经历的种种可怕苦难之后，他毅然放弃家庭的安全和舒适，而去寻求解除人类痛苦的方法。痛苦的样貌很多，从挥之不去的“‘要是’生命中这件事不是这样，我就会比较快乐”的轻声埋怨，乃至于病苦、死亡的恐惧，全部都是。
悉达多后来成为一位苦行僧，游走印度各地拜师学习。这些老师都声称已经找到悉达多在寻求的答案，然而他们所给的答案和所教导的修持法，似乎没有一样是真正圆满的。最后，悉达多决定完全放弃外在的寻求，而从痛苦生起的地方追寻解脱痛苦的方法。这时他已经开始怀疑，问题的源头就在自己的心里。他坐在印度东北部比哈尔省菩提迦耶的一棵树下，深入自己的内心，矢志找到他所追寻的答案，死也不罢休。就这样昼夜不停地过了许多天之后，悉达多终于找到他所寻求的不变、不灭、广大无垠的根本觉性。从这甚深的禅定境界中起座之后，他再也不是原来的悉达多了，他成为佛了。在梵文中，“佛”是对“觉醒者”的称呼。
佛陀体悟的是自己本性的一切潜能，而这潜能先前却被二元观限制住了。所谓的二元观，就是认为有某个独立存在、原本真实的“我”，和某个一样也是独立存在、原本真实的“他”，两者是分离且对立的。如同稍后我们会深入探讨的二元观并不是一种“性格上的瑕疵”或缺陷，而是根植于脑部构造和功能的一种复杂生存机制，但就和其他机制一样，是可以透过经验而改变的。
透过向内审察的功夫，佛陀认清了这种改变的能力。往后四十年，错误观念究竟如何深植于心中，以及如何斩断它们，即成为佛陀游历印度教学的主题，并吸引了数百位，甚至可能数千位弟子。两千五百多年之后，现代科学家开始透过严谨的临床研究，显示佛陀通过主观审察所领悟的见解竟然异常精确。[详细]
会见我心
我决定遵循他们的教导。连续三天，我待在自己的房间里，运用本书稍后会叙述的许多技巧禅修。逐渐地，我开始认识到困扰我多年的那些念头和情绪，其实是脆弱且刹那即逝的，也认识到执著于小问题会如何把小问题变成大问题。只是这样静静地坐着，观察念头和情绪如何迅速且经常不按逻辑地来来去去。我开始“直接”认识到，念头和情绪并不像表相上看起来那样具体或真实。一旦我不再相信它们告诉我的故事之后，我开始见到背后的“作者”——无垠广阔、无限开放的觉性，也就是心的本性。
试图以言语捕捉自心本性的直接体验，根本是不可能的事。我们顶多可以说，这种体验无比平静，经过重复体验而逐渐稳固之后，几乎就不可动摇了。这是透过一切生理、情绪和心理状态而散发出来的一种绝对安好的体验，甚至连一般可能视之为不愉悦的状态也都如此。这种安好的感觉不受内外经验的变化影响，是了解佛教徒所说的“快乐”的最明确方式之一。我很幸运，能在独处的那三天之中瞥见了它。
三天之后，我走出自己的房间，重新加入团体共修。继续专心禅修两个星期之后，我总算克服了自幼如影随形的焦虑感。
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来自西方的亮光
第一次闭关结束后那几年，由于我的行程排得满满的，因此没有什么时间去注意神经科学及认识研究相关领域的新发展，或充分了解已进入主流研究的物理学新发现。然而意想不到的事情发生了，1998年成为我生命中的一个转折点。那时，我哥哥措尼仁波切原本安排好到北美讲学，但他无法前去，于是我被指派代他前去。这是我第一次远到西方访问，那年我23岁。不过，搭机前往纽约时，我万万没有料到，此行所遇见的人将会对我未来多年的思考方向产生重大的影响。
他们慷慨拨出时间，还提供给我堆积如山的书籍、论文、DVD和录像带，为我介绍现代物理学的概念及神经科学、认识与行为科学研究的最新发展。我非常兴奋，因为关于佛法修持成效的科学研究已经如此丰富且深入，最重要的是，像我这样没有受过专业科学训练的人也都能够理解。而且，由于我当时的英文程度并不好，所以对于那些付出许多时间，用我能理解的字眼来解释这些知识的人，我倍加感激。比如说，藏文中并没有“细胞”、“神经元”或“脱氧核糖核酸（DNA）”这类名词，他们翻来覆去地用尽所有可能的字眼帮助我理解这些观念，很像一场复杂的语言大混战，所以经常都以捧腹大笑收场。
当我忙于进出闭关学习之际，我的朋友法兰西斯寇·斐瑞拉一直都在安排现代科学家与佛教僧人、学者之间的对话。这些对话后来逐渐发展为一系列的“心与生命学会”研讨会。在研讨会中，现代科学及佛学研究各领域的专家们聚在一起，交换对心的本性和作用的见解。我很幸运能够参加2000年3月在印度及2003年在美国麻省理工学院所举行的两次研讨会。
在印度举行的那次研讨会中，我学到很多关于心的生物机制的知识。但是直到麻省理工学院那次研讨会时，我才开始考虑要如何将自己修学多年的心得，介绍给那些对佛法修持或现代科学的复杂性可能不熟悉的人。麻省理工学院那次研讨会的重点是，佛教探讨“经验”的内审方法和现代科学客观方法之间的相关性。
事实上，随着麻省理工学院这场研讨会的进行，问题开始浮现了：将佛教和西方研究方法结合在一起会出现什么情况呢？把受过如何详细描述个人主观经验的人所提供的信息，和能测量脑部活动细微变化的机器所提供的客观数据结合起来，我们可能学到什么？佛法修持的内审方法能够提供西方科技研究无法提供的信息吗？临床研究的客观观察又能提供佛法修持者什么呢？
研讨会结束后，与会的佛教界人士与西方科学成员一致认同，寻求合作的方式不仅使双方都能获得极大利益，而且这种合作本身也代表改善人类生命品质的一大契机。麻省理工学院分子生物学教授兼基因研究中心怀贺学院院长艾瑞克·蓝德博士（Eric S.Lander，Ph.D）在闭幕演说中指出，佛法修持强调如何让心达到更高层次的觉性，现代科学却只是把重点放在如何让精神病患恢复到正常状态。”
“为什么停留在那里？”他问听众，“为什么我们只满足于没有精神病？为何不去追求更健康、更美好的境界？”
蓝德博士的问题让我认真思考如何创造一种方式，让人们有机会将佛法和现代科学结合所得到的启示，运用在日常生活所面对的难题上。就如同闭关第一年我由困顿中领悟到：单靠理论上的了解，并不足以克服制造日常生活各种伤痛和烦恼的心理与生理习性，只有透过修持，将理论付诸实行才能真正转化。
我深深感谢我的佛法老师们，他们在我早年修学期间教导我如此深奥的哲学见解和实际运用方法。我也同样感谢那些慷慨付出时间、精力的科学家们，因为他们将对西方人来说唾手可得的科学知识，以我能够理解的语言帮助我学习；我也非常感激他们透过广泛的实验研究，证实佛法修持的效果。
我们幸运地生活在人类历史上的这个独特时代，西方科学家与佛教科学家通力合作，为全人类提供达到超乎想象的可能方法。我撰写本书的目的，就是希望每位读者都能认识到运用这种卓越合作所得到的实际利益，进而将自己的潜能完全体现出来。
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空 性
几年前有个学生来见我，请我为他讲授空性。我给了他一些基本的解说，而他看起来蛮高兴的，事实上应该说他兴奋极了。
“真是太酷了！”我们谈话终了时，他这样说道。
在我的经验中，空性不是只靠一堂课就能轻易了解的，所以我指示他接下来几天都要针对今日所学去做禅修。
几天之后，这个学生突然出现在我房门外，脸上带着惊恐的表情：面色苍白、佝偻着背，而且不断颤抖，他步步为营地走进房里，仿佛在猜测前面是否有流沙一样。当他终于走到我的座位前面时，他对我说道：“仁波切，你吩咐我做空性的禅修，但昨天晚上我突然想到，如果一切都是空性，那么这整栋房子也是空性的，地板也是空性的，底下的地面也是空性的，这样的话，我们岂不是会穿过地板掉下去，然后穿透到地底下去吗？”
我等他说完后，问他：“谁会掉下去？”
他想了一下这个问题，然后表情完全变了。“哦，”他叫了出来，“我懂了！如果这栋房子是空性的，而人也是空性的，那么，根本就没有人会掉下去，也没有任何东西可以穿透过去。”
他叹了长长一口气，身体放松了，脸色也红润了起来。于是，我让他以今天的新体会再回去做空性禅修。
两三天之后，他再度不期而然地出现在我房门外，又是脸色苍白、全身发抖地走进房里。明显就可以看出，他正在尽力憋气，一副很怕把气呼出来的样子。
他在我面前坐下，说道：“仁波切，我依照您所指示的去做空性禅修，也了解这栋房子是空性的，底下的地基是空性的，我也是空性的。但是，当我愈来愈深入这个禅修，不再看到或感到任何事时，我真的很害怕。倘若我只是空性的，那么我不是就要死了吗？这就是为什么我今天早上跑来见您的原因。假使我只是空性的，那基本上我什么也不是，那么，无论如何也无法让我不消融于空无之中！”
确定他说完之后，我问道：“是谁会消融？”
我等了一会儿，让他有时间消化这个问题，然后进一步说道：“你误以为空性是空无了。几乎所有的人一开始都会犯这种错误，试图以一种观念或概念性的角度去理解空性，我自己也曾经犯过同样的错误。但是，从概念的角度是绝对不可能了解空性的，只有透过直接的体验才能真正认证空性。我并不是要你相信我说的话，我只是要告诉你，下几次再正式禅修时要问问自己：‘如果万法的本质是空性，那么谁会消融？什么会消融？谁诞生了？什么生起了？谁会死去？什么会死去？’这样试试看，你得到的答案可能会出乎自己的意料。”
深深叹了一口气之后，他同意再试试看。
几天之后，他回到我的房间，脸上挂着平静的微笑，告诉我说：“我想，我现在开始懂得什么是空性了。”
“我遵照您的指示，针对这个主题做了很长一段时间的禅修之后，终于领悟到空性其实并不是空无，因为必须先有‘有’，才会有所谓的‘无’。空性其实就是一切，使所有我们想象得到的各种可能的‘存在’与‘不存在’同时显现而出。所以，假使我们的真实本性是空性，那么，没有任何人可以说是真的死去或真的诞生了。因为每一刻在我们身上都同时具备‘可以是如此’或‘可以不是如此’的可能性。”
“非常好，”我告诉他，“现在，你把刚刚所说的一切都忘掉，因为如果你试图一字不漏地记着，那么你就会把所学到的一切变成一种概念。这样的话，我们就得重新再来一遍了。”
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胜义谛与世俗谛
假设你是喜爱汽车的哈车族，如果你梦到有人送你一辆新车，你一毛钱也不用付，那么你铁定会感到兴奋极了。收到这辆“梦中车”，“梦中的你”心里一定很欢喜，你会很高兴地开车去兜风，很开心地跟亲朋好友大大炫耀一番。
然而，假设梦中的你开着车兜风时，突然间，另一辆车撞上了你，车头全毁，你的腿也断了。这时，梦中的你的心情肯定是一百八十度大转变，马上从快乐的天堂掉到绝望的地狱。你的车毁了，你又没有保“梦中险”，断腿又让你痛得哭爹叫娘的。这时，梦中的你可能就开始哭了。梦醒时，枕头上竟然还湿了一大片呢！
现在我要问你一个问题，这个问题并不难。
梦中的车是真的吗？
答案是否定的。既没有工程师设计了这辆车，也没有工厂制造这辆车。车子既不是由真正的零件所组成，也没有任何分子或原子组成车子的不同零件。然而在梦境中，你所体验到的这辆车却非常真实。事实上，你将梦境中的一切都视为真实，而且也以非常真实的念头和情绪回应了这些体验。但是，无论你的梦境体验看起来有多么真实，我们还是不能说这些体验是原本就存在的，你说是吗？当你醒来时，梦境就消失了，你在梦中所感知的一切也融入了空性——万物生起的无限可能性之中。
同理，佛陀教导我们，任何一种体验都是从空性的无限可能性中生起的显相。佛陀言教中，最广为人知的《心经》中说到：
色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。
我们也可用现代人的语言这样说道：
梦中车是原本不真实的车，原本不真实的车即是梦中车。
梦中车无别于原本不真实的车，而原本不真实的车也无别于梦中车。
当然，可能也会有人争辩，日常清醒时所体验的一切跟梦境中所体验的一切，在逻辑上怎么能拿来相互比较？毕竟梦醒之后，腿并没有真的断了，也没有一辆撞毁的车停在车道上啊！此外，倘若真实生活中的你真的发生了车祸，现在你可能已经躺在医院里，还得面对一笔可观的修车费呢！
然而，无论是梦境或清醒时刻，你体验的基础都是相同的，即念头、感受和感官知觉等，都是随着因缘条件的变化而不断变化。如果你能将这样的对照谨记在心，那么，清醒时刻所经历的一切就会开始失去对你的影响力。念头就是念头，情绪就是情绪，感官知觉就是感官知觉；这一切在清醒的日常生活中轻易且快速地来来去去，正如同在梦境中一般。
你所经历的一切随着因缘条件的改变而改变，即使只有一个条件改变了，你的体验形式也会随之改变。如果没有做梦者，就不会有梦境；如果没有做梦者的心，就不会有梦境；如果做梦者没在睡觉，也不可能会有梦境。当这些因缘条件都聚合时，梦境才会产生。
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