台湾佛教团体建设的现代性
2009年03月31日 00:01 】 【打印已有评论0

台湾佛教团体的建设和发展过程中体现出与当今社会相适应的现代性特征:在道场和寺庙的建设过程中运用先进的科学技术设备和展示手段;在佛法弘扬的过程中,运用声电光等电视、光盘、报纸、杂志、网络等现代资讯传媒;在发展的策略上,与国际相接轨,注重国际化的发展策略、培养现代高学历的人才,许多拿到国外博士学位的僧侣在进行弘法工作,纷纷设立高等教育机构,甚至在国外成立佛教大学,注重人才培养、健康生活模式的熏陶;以及现代化的管理和运作模式、资金筹款方式等,以维持高额消费的道场运作费用。台湾佛教团体建设涉及到的内容十分广泛,不仅局限于购买山头和建设具有现代化特色的建筑物,而且在于整个僧团的人才教育培养、管理模式、经济运作模式、社会弘化方式的现代性策略。与传统佛教的清修为主、统一的寺庙建筑风格、固定的早晚课制度、佛教经忏仪轨等呈现出完全不同的模式。

一、台湾僧团风格迥异的发展模式与先进的现代管理和运作模式

台湾各个重要僧团的发展模式和定位都十分清晰和不同,佛光山发展最早,把佛教包装成快乐、华美、富贵的人间佛教形象,吸引大批民众了解和信仰积极快乐的人间佛教;慈济功德会弘扬无缘大慈、同体大悲的大爱之道,定位于慈善公益事业为主的发展;法鼓山以培养佛教人才,提升教育品质为己任,推展百年大计的佛教高等教育;而中台山的禅修初级班、中级班、高级班的弘扬和开办,鼓励人们了生脱死。不同的发展定位为每个道场吸引不同的信众和人才,呈现出丰富多采的发展态势,避免由于相同的发展模式而导致的信众资源的竞争。

佛教的发展要求教团具有比较先进和现代性的组织管理模式。原始佛教具有民主议事和民主推选的优良传统……台湾佛光山移植了“大本山”制,首创了下属道场职事轮调制。慈济功德会采取了事业个人负责制与财务董事会决定制等。

四大山头中规模最大的慈济功德会,据台湾学者研究:“慈济乃属民间部门或说私有部门之宗教性非营利组织,……由其自身完全负责福利供给活动经费及整体行动,个别独立性很高,几乎完全不受政府干预。就宗教伦理之探讨得知慈济在政治面上采不介入之角色,既不靠拢执政者,亦不评论时政是非,重点仍是修行持戒及救度众生;在社会面上表现出一种比积极公民权更积极的情况,解决了许多人于工业社会之疏离感及归属感问题,并吸纳之促其成为慈济会员或志工;在经济面上,慈济因其本身公信力及教戒对于会员造成社会价值改变之故,不但成功地将庞大的社会资源,包括人力、财力、物力释放出来,其本身并吸纳之将慈善事业扩大为慈善、医疗、教育、文化等四大志业。慈济会员遍布于社会各阶层,目前已超越三百万人口,就研究发现慈济功德会至少具备下列六大特色:访贫制度、集会特色、财务原则一般不作预算、组织内外部之次级团体蓬勃发展,慈济是个大家庭,自我实践及开拓型之组织。”慈济独立性的发展和其在民众中的公信力是它的重要特色。

佛光山的发展模式主要运用四大理念:第一、星云法师早期在中国大陆接受丛林道场家长式权威的熏陶,寺院内部阶级分明,师徒、师兄弟之间严守伦理,绝对服从。第二、管理制度上采取军中的轮调制:各道场职事的调动一年检讨一次,避免道场内部结合为子弟兵,出现山头,瓜分了中央的权力。第三、采用日本寺院及企业的经营方式来管理台湾的道场,把佛光山建设成为一个综合性的组织团体,如百货公司一般提供一切信众需要的商品。第四、普遍参与,分散经济来源的策略。方便信徒参与捐献,分期付款积少成多,避免大功德主的发言分量,左右僧团的决策。

二、理性化、国际化的发展弘扬策略

人间佛教的现代特征就是理性化与多元化。台湾佛教在发展过程中,很好地发挥佛教的理性化的人文精神,结合当今社会实际,破除神秘性,走出地区,面向世界。

佛光山势力伸展到全球五大洲。亚洲道场有12个,美加13个,欧洲7个,纽澳10个,中南美3个,南非6个。全球入会人员据称已达百万人。至1995年底,台湾省内有45个道场、348个分会,在香港和国外有51个道场、70多个分会。佛光山不仅是一个僧团,而且大力兴办各种实业、慈善机构和教育机构,实际上已发展为一个国际化的宗教实体,据说其资产总值多达100亿元新台币,跻身台湾十大企业之林。

  已有0位凤凰网友参与评论   
 
匿名
用户名 密码 注册
     
作者: 李海峰   编辑: 王丽君