上述分析已经可以说明，惠能确实是未读过唯识经典而又能自悟“唯识”道理的天才大师。当然，这也可能与当时“唯识”思想的普及有关。譬如，被印度瑜伽行派当作立宗根据之一的《华严经》，早在佛教传入中土之初的东汉末年就有单品的汉语译本，此后先后有三种全译本问世，并且在中国产生了很深远的影响。《华严经》中就有“三界诸法唯一心作”的思想。这一“唯心”的提法，其实是大乘经典的普遍观点。而唯识思想其他核心经典只是将“心”以“八识”加以深化，并且在理论上更加严密，在修行实践上更加切实和具体而已。也正因为如此，印度唯识学不仅仅影响了唐代的法相唯识宗，也深刻、内在地影响了天台、华严、律宗、禅宗以及密宗。从这个意义上说，“唯识无境”应该是中国佛教的基础性学说，“唯识观”也可以算作佛教修证实践的最基本法门。

“唯识”的含义很丰富。本书已经叙说过：“唯”是“遮止”之义，“识”则是“八识”及“心所”（心的作用、功能）。总体而言，“唯识”之义有三层：第一，以“唯”而遮外境，证成境无识有；第二，识体即唯（“唯”与识体为一而非二），“识相”及认识功能都不离此“识体”；第三，“境”虽无而非有，“识”虽有而仍空，不可定执其“两边”，而应取“中道”。这里所说的“唯识”的第一、第二层含义，与惠能所说的“不是风动，不是幡动，而是仁者心动”的含义完全一致。而关于第三层含义，我们再举一个禅宗的公案来加以说明。

《五灯会元》卷十七中记载了唐朝青源惟信禅师一段话：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个体歇处，依前见山只是山，见水只是水。”这一公案，可以从不同角度去理解，但其恰好合于唯识学原理，应该说决非偶然。

青源惟信禅师的参禅过程分为三个层次：

第一层，当他初步参禅时，拘泥于世俗见解，看见山，看见水，只知晓山、水作为人的认识物件和生存环境的一部分而在那里“客观”地存在着，山、水的形态、美丑与自己的“心”处于“分立”的状态。这一过程可以称之为“境有”阶段。

第二层，经过了一段时间的参禅，禅师领悟到作为“境”的山、水原来是“空”的，我们自以为我们观察到的山水是自然状态的、客观的山水，而其实我们能够观看到的山水仅仅是经过我们的“心”之“取相”而成的“相分”，这一“相”其实是我们的“心”之所造。因此说，“见山不是山，见水不是水”。这一过程就是唯识学中“境无识有”、“识体即唯”的阶段。