（一）空与存在

佛教刚开始进入中国的时候，中国人眼中的佛教就是一种类似于神仙方术的东西。这样来理解佛教，没有真正认识到佛教解众生于水火，点化众生的根本目的。魏晋时代，佛教的般若学传到中国来。般若学讲缘起性空的道理，佛教认为宇宙一切事物都是原因条件结合的成果，不是唯一的原因，也不会是无原因的，也不是很多的原因排列的结果，而是相应的原因条件结合而成，。一切事物都是如此，推论出来有两个原理，一个是一切事物都是关系的存在，因果关系的存在，而是因为是因果关系的存在，它只是一个变化的过程。因此，佛教的缘起论包含了关系论和过程论两个含义。正因为万事万物是缘起的，因此也是性空的。本质是空的，佛教认为现象是有的，本质是空的。但性空离不开有，它是缘起性空，当讲缘起的时候要知道它是性空的，当讲性空的时候要知道它也是缘起的，有是空，空也是有，包含了很深刻的哲学理念。这套理论传到中国以后，中国人却很难理解它，在中国人的观念中，任何事物都是存在的，性空性不空没有这个理念，所以，当般若学传到中国以后，中国的僧人来理解它，都认为外界的事物或者人的内心，是真实有的，不是空的，魏晋时候就形成了六家七宗来演义佛教的理论，与印度原来的般若学有很大的不同，或者是心有，或者是物有，佛教认为物是性空的，心也是性空的。

（二）有神与无神

而后到了东晋，儒家学者和佛教又发生了很大的争论：人有没有灵魂？是有神还是无神？灵魂是灭还是不灭？中国的慧远大师，他主张的是有神论，神是不灭的，所以灵魂才会轮回转化。这与早期佛教的教义是相违背的，早期佛教是反对灵魂不灭的。佛教也遇到理论上的困难，如果没有灵魂怎么轮回呢？佛教展开讨论，非常深入，人的意识流是存在的，看怎样转换了。中国僧人明确主张神不灭，这是受到中国传统文化的影响，调整了印度佛教的义理。

（三）　印度禅与中国禅

中国的禅宗与印度的禅宗有很大的区别，就是缘于中国禅宗在义理上作出了很大的调整，　主要表现在中国禅宗把成佛归结为明心见性，见性成佛。印度佛教成佛要经过长期修行，是一个漫长的过程。印度佛教比较主张要离开家庭去修行，即出世，离开充满烦恼的社会状态，并不是完全离开现实社会。中国禅宗讲要成佛不能离开世俗社会，不能够离开世间，并不一定要出家，在家也可以，照样修行，照样可以明心见性，也能见性成佛，这是一种调整。另一种调整，佛教本来讲普度众生，众生的范围很广，天人动物鬼神等等，中国禅宗不同，主要以人为本来思考，佛性论即人性论，主要针对人来说的，张扬人的自性，高扬人的主体性，是人文性的宗教。中国禅宗还认为，成佛不需要漫长的时间，顿悟就可以成佛，明心见性就成佛了。这对佛教的义理，成佛的道路也作出了很大的调整。

（四）新时期的人间佛教

现在讲的人间佛教，是中国两岸四地所公认的汉传佛教应该走的道路，这是很正确的，得到了绝大多数人的拥护。但我们理解的人间佛教理念对印度佛教的义理有很大的发展，与早期原始佛教更是不同。人间佛教思想是继承了中国禅宗以后的发展而更强调人间，更强调人生，更强调现实，给现代佛教徒指引了要搞慈善事业，要从事教育，要重视文化，要关怀社会，要社会化，不要脱离现实社会，如中国所讲的佛教要与社会主义社会相适应。以上在义理方面发生了变化，是对佛教义理进行的丰富和发展，是佛教中国化的伟大成果。佛教是印度和中国两个大国的文化精英创造出来的文化，因此文化底蕴深厚，哲学内容很丰富。中国人在佛教义理上也是作出贡献的。

三、佛教制度的中国化

佛教在义理中国化之外，佛教的一些制度也必须要做出相应的调整，才能符合中国的实际，才能更容易为中国人民所接受。佛教制度中国化主要表现在如下几个方面：