另一方面，对众生来说，在达到完全的普遍的觉悟之前，的确有必要拯救它们并启发它们以使之可以觉悟。对《法华经》具体表达的一切来说，这便是一个“觉悟的悟前视角”。两种视角都被需要，并且共有了觉悟的特点，然而它们在看待一切存在所处世界的视角上却有所不同。我们不需要对二者进行价值的评估。这表明了“法”的本性是如何既有着整一的永恒特质，却同时以不同的形式将自身展现于不同的多样性之中。“一”和“多”必定在动态意义上被视为可转换的和可确定的。

慧能那里的修行与实践的禅宗

与以上讨论的宗派不同，中国禅宗佛教更多的是在农禅那里得到发展，而不是在人口聚居地和在统治权威的支持下发展。也就是说，它更多地是植根于普通人群，因此更关切怎样觉悟以及为了觉悟的修行，而不是纠缠于“法”或佛性的意义，或者为什么“自我是无我”、“色即是空”这样的论证和争论。这也并非是说禅宗大师没有参与对“法”和人的自我的理解。尽管禅宗的第一祖据说是印度的菩提达摩，他面壁九年并以《楞伽经》为钻研焦点，但禅宗作为一个宗派的本土化发展也许开始于五祖弘忍，他向弟子传授《金刚经》。

弘忍关注的是人心如何可以被净化而觉悟。觉悟就是摆脱人在欲望与无知中的自我束缚，同时又以热忱投入生活而没有迷恋和错觉。人们既要达到自由，从“生”的诸多问题中超越，然而也要面对生活现实，过实际的生活。在这个意义上，这种生活造福他人如同造福自身。这里，我们可以看到，道家和儒家是如何在一个人应该遵循何种生活方向、追求何种生活目标上——即使是追求僧侣式的生活——施加巨大影响的。因此，当弘忍让其弟子作诗来说明他们对“法”的真谛的理解时，他面对的是两位弟子的不同见解，这两名弟子便是神秀和慧能。

神秀提供的是“渐悟”的进路，坚信以自力和冥想通过一番艰难的心灵净化过程；而慧能则提倡“顿悟”的进路，要求在认识清楚的那一刻，心灵作为整体去接受真如或自性。对他来说，“法”的真理不能被逐步累积，而是通过专注于真性，作为一个整体被揭示。那么这二者的真正区别是什么？区别在于，神秀不仅认为取得关于“法”的完美智慧需要努力，而且保持一个人对“法”的洞见也需要努力，这一切努力都是必要的。很明显，这是一条智性的进路，即使有沉思的实践和佛教信仰它也将自身限制在智性目标上。但对慧能而言，一个人为了在觉悟中显现其真正的本性，则需要与世界的契证，而实际上觉悟必然是一个人的内在本性与世界的契证，以至于他能立刻看到一个人本性的纯粹和它与世界契证的潜在能力。没有必要担心对诸欲的净化，因为一旦一个人的真性得到实现，他自然就不再有欲望和错觉而变得富有洞察力、行动合理。一个人应积极努力修行以存蓄真性亦即佛性，而不是花费时间去预防恶造作与侵袭。

慧能作品中的内容，可说是包括以下六个主要观点：

第一，每个人都有各自的本性，一旦认识到了自己的本性，他将有一颗明净的心，有达到菩提、看到真理的能力。而且此时的人心将不会走向歧途。慧能提到了“本原自性清静”，强调旨在自成和自作的自性清静意识，以至于一个人将“自作自成佛道”。实际上正是通过佛行，人才成为佛。