（三）生命与死亡

在第三部分里，池田大作论述了“死的性质”、“永恒不灭的法”、“永久的自我”等问题。

池田大作认为：对于死亡，宗教和哲学必须寻求出某种最终的答案。“死究竟是什么？”这在佛教与其它宗教之间，佛教与常识以及各种哲学之间，其答案是不一样的。在他看来，人的生命作为一个流转不息的过程，它是永恒的，就如同物理世界中的能量守恒定律一样，生命之能亦是永恒的，尽管它可能会改变自己存在的形式，但它的内容却是不会改变的。这也像水的物质形态一样，水之于雨作为液体是可见的，但水之于气则是常常看不见的。生与死，就是这同一种根本的宇宙生命存在的两个方面。它们从一种形态转换为另一种形态，并且在无穷尽的循环中往来反复。

就地球与太阳系的范围而言，我们所知道的生命形式是要被毁灭掉的，但是，如果能证明在宇宙其它领域里提供有生命的潜力及维系生命的条件，那就能证明：生命之流贯穿着整个宇宙，并且在永无止境地重复着投生转世的循环。由此，池田大作认为：可以把生命体系看作是能的集合体，这种集合体是由肉体（物质）之能与精神之能所构成的。因为，人们至今还没有找出充足的理由来否认能是永久存在的。诚如日莲上人所说：“出生就是宇宙生命凝聚到一个自我之中，而逝去就意味着自我重又散发到宇宙之中。”，只有宇宙的生命之能是永存的。

对这样一种思想，池田大作从佛学理论的角度给予了论证。他说：佛陀是以三身顿悟而成佛的。佛以宇宙为其法身，以宇宙为其心性，以宇宙为其色身，而人体的生命亦是由三身构成的，即变化身、报身、法身。其中，变化身是协调细胞的合成与破灭，统摄新陈代谢的功能，它是构成并控制生命体方面的总机制；而报身，则是指生命的所有精神活动的构成，它是生命的基本动力；而法身，也就是“自我”，它是生命的实质。或者换一种说法：人的生命可以喻为沙漠中的绿洲，法身——这生命的核心，就是那为维系生命而提供水源的春天，而水则是使肉体（变化身）与精神（报身）二种功能成为可能的实体。当人死后，变化身与报身的运作就合入了整个宇宙的运作。同时，法身（自我）作为生命的核心，又与宇宙的生命源力圆融为一。每个个体生命都是宇宙生命的一部分，因此自我是永恒的。

池田大作认为：这种宇宙生命（和精神一样）是存在于“空”的形式中，所以也许永远不会有令人满意的科学能说明。死亡之后生命本身不再存在，故死亡在佛教这里不具最终性质，它对于生命的肉体显现才有终极意义。因此，死亡对于生命力，只是使生命从感性形式转到了非感性形式，生命力就像弥漫在空中的无线电波，一旦有了接收器一类的条件，它们便会重现，于是，人们就能看见或听见电波的内容——生命转变成什么了。故在佛教那里，死亡并不是消极的，而是积极的，死亡犹如睡觉，犹如休息，死亡为的是再生。从广义上说，自我死后，仍被投入于存在的状态中，跟死前一样，死亡后的功能、运作、活动虽然与活时的背景不同，但仍然是由那生命的本质维系着的。自我显现为出生与死亡，两者都是宇宙生命力的组成部分。这是一种永恒的流转过程，生而死，死而生，永不停歇，永远流转。因此，他这样认为：佛教所确立的生命永恒，并非是天堂与净土，而是生命不断进化的基础。在这个永恒生命的基点上，自我应当建立的态度，应该是正视死亡，是更积极地珍惜人生，其目标是要通过自身的努力来促进人类的进步和发展。

由此，池田大作对他的生命哲学作出了这样评价：“这种哲学的实际意义是什么呢？它将怎样影响我们的态度与行为呢？第一，它赋予我们面对着生与死的挑战以勇气，使我们这样来透视死亡：它不是令人惊颤的未知物，而就是存在的一个普通阶段，在永不停息的轮回中，生死交替。第二，它教导我们：要珍惜我们今生的生命，并且使它尽可能值得我们为之去生活，如果我们相信，我们的心，我们现在的行为创造着或决定着我们未来的存在，那我们将竭力磨炼自己并且加倍重视自己每天的工作。第三，它教导我们，实现人类那些潜能的唯一关键，就是这样去生活——公正、善良、慈爱、怜悯，而意识到这一切（我们所作的每一件事都能成为发展自我与自新的源头），将会给我们以帮助。第四，它使我们能够控制和克制本能欲望，将它们转而用以提高我们的生存状态。“我们学着去避免享乐主义、悲观主义的陷阱，志在怜悯中，而不是在那短暂的、再生于天堂的希冀中去发现真知与常乐。”

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