（二）佛教的生命观

在这一部分里，池田大作展开了对佛教生命哲学的论述。

天台宗大师智顗曾把有情世间（众生）区分为十界（六凡四圣），其秩序由低到高分别为地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人间、天堂、声闻、缘觉、菩萨、佛，并提出了十界互具（互相包含、具有、转化）及一念三千的理论。

池田大作正是基于十界的互具理论，来论证佛教的生命观，解释人类的存在，同时也提出了人类解放的原则，指出人类生命不断进化的前景。

池田大作认为：十法界是从人类切实的经验中所抽象出来的人类存在的十种状态。这十种状态，它们就内在于个人的自我之中，作为每个人的生命的基础，正是在这不同的基础上才建立起了不同的人格。现实中的有情世间其真实的情形往往是：众多的人们只是生活在三恶道（地狱、饿鬼、畜生）或六凡界之中，却往往忽略了菩萨与佛陀这最高至上的人生境界。他认为，在前三界中，人的自我以本能欲望为生命的基础，人们就像动物一样沉缅于肉体或本能之中，从活着就是为了吃喝的人，到不能戒绝毒品的人都属于此界。而第五界“人界”则是一个不仅人自身保持其心理上的宁静，而且与外界也和谐圆融的这样一种境界。在这里，人类生命的源力受到适度的控制，从而保证了人能够名副其实地作为人而生存。从总体上看，这是一个“值得赞誉的境界”。

声闻与缘觉是超越六凡的中介，人们经过这一中介即可达到菩萨界。在菩萨界，人格或生命的基础正是作为佛教根本原则之一的慈悲（怜悯）。慈悲的本质是利他，即：设身处地地替他人分担哀愁，并以拯救他人出苦海为最终目的。因此可以说，菩萨界的特质是利他的。一旦自我的各种良好的品质，诸如智慧、慈悲、决断力等，由于施善于人而与那深藏于人类生命内层的同情感的源力结合时，自我也就达到了菩萨界。

基于佛界基础上的人格，此时已能超越其自我，并超越菩萨界。而基于佛界的内在生命力是纯净的，极充沛的。这种生命力它会从自我传到家庭，传到邻里及社会，进而在环境中，在其它生命内部引起变化，从而使它们获得一种新的，富有活力的性质，并最终将扩散到整个世界。这是使人类从苦难和毁灭的危险中得到拯救的希望之所在，亦即是引导人们达到真知常乐的佛的境界。

池田大作指出：佛教的真义，其实并非要划分出从地狱——人——佛陀的十界。自然，十界亦有它的作用，因为佛教的十界，它们既是一种主观感受，也是一种客观标准，它使人们能够据此分析自我处在哪种境界，并为人们指出生命的完满境界究竟何在。池田大作又进一步指出：在这里，重要的是“互具哲学”，即佛教十界互具、十界圆融、一念三千的理论。因为这种哲学告诉人们：每一个生命体都包蕴着其它的生命体，每一界都包含他界。它们彼此包容，相互过渡，圆融一体。在这里，最为根本的就是应当通过切实的佛教修行实践来展现出自我的佛性，从而把生命建立在佛的基础上。

佛教主张人生就是苦，而苦的真义又具有二重性，其一是这种苦是永久苦难的导因。例如，人类虽然用科学技术创造了一个适合于人类生存的环境，从而满足了人类生存的欲望。但同时，它却又放纵了存在于人类生命中的欲望之魔，使人们成了欲望的奴隶。如果人类滞留在这种欲界，则人们将难以自拔，从而也就不能超出六道轮回，而只能在低级的欲界中徘徊受苦。其二是这种苦的现实也能进一步变为激励人类发展和进步的因素。例如：经历过饥寒交迫的人就会对处于同一境地的人倍加怜悯。而在“丛林法”下生活过的人，也就特别能够理解畜生、阿修罗界的愚蠢与无知，而由于他们的觉悟，就使得他们能够帮助他人正视其自我，并认清他的自私欲望的虚幻。

池田大作认为，如果人们面对苦难就悲观绝望，那就是堕入了“无明”，这又是苦难的根源，因此，对生命的认识首要的是觉悟。要明确自我所具有的灵智、美德以及各种潜能，并获取自身的独立与自由。一旦我们把苦难看作是自我发展和自我进步的机会，那么，人们将会发现，过去的经验能够更好地引导他人进一步走向真乐的境界，这时，便体现出了菩萨的状态，而这种利他行为同时也是有利于巩固其自身中佛界的基础。

同样，要是不接受其它九界的冲击，那么，人的自身也不可能把佛界设立为自己生命的基础。而一旦他把自己的生命建立在佛的基础上，并进而认识到佛界本身就兼容各界时，那么，十界中从低级到高级的每一种状态以及外部世界的一切影响，都将会转化成自我发展的刺激因素。因此，通过帮助他人，一个人也就获得了其自身的改变。池田大作认为，这就是基于十界圆融互具理论的人类解放的原则。因此，设立佛界为生命基础的根本途径，就是在日常生活中实践佛教的教义，因为，在不懈地进行佛教实践的同时也就是在汲取宇宙的生命力，并使它圆融精纯地流布于自身。

池田大作这样评价佛教的十界互具理论：“这是一种重实效的哲学，它使人能超越恐怖与绝望，它使人类能够避免战争与邪恶，从而进入到一种更有价值的生活，它引导人完善自身的命运，因而，这是一种基础性的哲学——一种更为人道的文化与社会将座落其上。这也就是人类解放的哲学。”