从空难频发看佛教的无常观

世事无常（图片来源：资料图）

最近频频发生的重大灾难让大家处于一片愕然之间，仿佛一夜之间，生活的这个世界不再保险，我们基于良善的同情去关注他人，但却不能肯定，下一个轮到的是否就是自己。

大多数人从媒体得到这些消息，当人们看到反复播放的图像，散落的机体，焦黑的残骸，亲人的哭喊。你可能会突然发现，无论你是事业如日中天，还是身体健壮如牛，自己可能一样随时遭遇不测。

突然之间似乎处处充满了危险，世事变得无常，专家们信誓旦旦飞机最为可靠，但自己看到的却是突如其来的死亡可能，也许只是无意路过裁决者们不计生命抢夺的地盘，也许碰上万米高空瞄准平民客机的尖端武器，而且还有马来西亚航空公司那致人死命的散漫。

地面也不安定，昆明火车站的长刀，成都杭州贵阳广州公交车上的纵火，还人神共愤的扑向柔弱儿童的杀戮。

这个世界究竟怎么了？小时候父母给我们保证呵护我们的安全，现在长大成人，和想像完全不同却也再回不去？

当人突然体会到这些冲击，不同的人会有不同反应，有的人会继续无视，有的人努力修通，很多人会伤及内在安全感而失去平衡。

因此有人会突然变化，甚至与平常印象相反；有人惶恐，焦虑、愤怒、抑郁、麻木等等。陷入这些情绪本身就使人活在灾难之中；无论是外表平静还是突发暴怒，人际关系的恶化，让自己在亲人、朋友、伙伴面前失去原本承担的责任，爱人间不再相互支撑；为人父母者非但不能提供孩子应有的情感呵护，甚至连照顾孩子基本的饱暖都成问题。

用失常、冒险、退避、麻醉、密封的方式将自己脱离于现实社会，细细体会，这本身就是活在异界而非人间。

若你已有这样的表现，那该如何是好？难道这世界当真只得无常，你我都在这人间地狱万劫不复？

但请抬起头向四周找寻，同样的无常世界中，你一定能看到淡然处之、自在从容之人，若能与他们深入交谈，便会知道他们的经历更加跌宕坎坷，他们走过放下，可以安然享受人生。下面小编从佛教的无常观，根据相关资料来诠释人的生命在面对世事无常时，该拥有何种姿态去面对！

如何理解佛教的无常观

所谓“常”就是永远不变、不会衰败、甚至也不会消灭、死亡，永恒长存的，叫做“常”。既然是无常，就表示它是会改变、转变、衰变的，甚至到最后也一定会消灭、死亡的，这叫做“无常”。

世间凡是存在的都是无常的，不是永恒存在、永远不变的。所谓“凡是存在”的，那就无所不包，因为宇宙之间所谓的存在，有属于有形的物质存在，我们眼睛看得到，耳朵听得到的都是；再来就是无形的、精神方面的，也是属于存在的一种，譬如我们的思想、观念、学问、学识、念头，都不是永远如此，永不改变；我们的心念时时刻刻、刹那刹那不停的转变，我们即使拥有固定的思想观念，可是遇到某种机缘，思想观念也会改变，这是属于无形、抽象方面的无常。那么，心外之物，譬如我们的身体，属于物质界，也是无常的，是由细胞组成，而细胞却是不停的在新陈代谢，因此我们的身体当然也会跟着无常。我们的身体从初生的婴儿体，到童年、少年，经过了青壮年，然后就会趋于衰老，甚至病变，到时候一定会死亡──所谓肉体的生、老、病、死。其它譬如桌子、椅子、田地、房子等种种器具物品，时时刻刻也都在衰变当中，不可能永远保持固定的形状，这就是所谓器物的“生、住、异、灭”。至于山河大地、地球、太阳系、银河系，甚至整个大宇宙，也都是时刻在转变衰败，最后也会趋于毁灭，这就是“成、住、坏、空”。不管是精神界还是物质界，都是无常的，人最后会死，物最后会灭，这就是无常的道理。

佛教讲的“无常”，往往是指人的死亡，所以佛教的无常观，其实就是对“死”的看法及观念。这里引用一些譬喻故事来解说：

在佛陀的时代，佛陀就强调无常感的重要，并常引用“四种马”来譬喻众生感觉“无常”程度的不同。

第一种是“良马”，所谓“良马见鞭影而跑”。这种马很聪明，看到主人的马鞭，就知道要跑，不可以再慢吞吞的走了。

第二种是“好马”，虽然没有像良马那么聪明，可是主人的马鞭碰到它尾巴的毛端，它就知道要跑。

第三种是“庸马”，这种马就比较迟钝了，必须等到马鞭打在身上觉得痛了，才吓到、晓得要跑。

第四种是“驽马”，这种马最迟钝，马鞭打在身上痛入骨髓，才晓得要跑。

四种不同程度的无常感

这四种马譬喻四种对“无常”不同程度感觉的人。

第一种人，他看到花开花落，就体会到人生的无常，看到火葬场烧死尸的浓烟，就感觉到生死事大，就会去思惟“人，生从何来？死往何去？死了还有没有死后的世界？如果没有，那就一死百了；如果还有，死后会是怎样的世界？是苦？是乐？”他会去思惟这个问题，而想要去了解它。如果真有死后的世界，那么他要追寻绝对安乐的世界。这种人在佛门是根器比较敏锐的，只要看花朵开了，虽然生命非常灿烂，可是经过一段时间，花朵枯萎了、凋零了、掉落了，他当下就感觉自己跟花朵一样。

第二种人，他看到送葬的人群、或是棺木、灵车经过，就体会总有一天自己也会这样，所以引起学佛修行的心。

第三种人，必须让他看到自己的邻居或朋友的死亡，或者参加了朋友的葬礼，才体会到总有一天也会轮到自己，因此想到非修行不可了。

第四种人，必须等自己最亲近、最关心、疼爱的人，譬如自己的父亲、母亲或兄弟死去了，他才会警觉到自己不久也会像他们那样。如果连亲人死亡，也没有深切的感受，直到自己年纪衰老，重病在身，才感觉无常，这是比较迟钝的人。若是连自己老病来临，也不觉得无常已经迫在眉睫，那真的是毫无无常感的人。没有无常感的人比较没有宗教情操，也不会去追求宗教的信仰并进一步修行。

在佛门里面所谓老实学佛、老实修行的人，必定有一个重要基础，就是无常感很重；所谓“生死事大，无常迅速”，并不是等到人老或者重病才想到无常，即使年纪轻轻，身体健康，他也会觉得无常就在眼前，这就是无常观深厚的人。他会积极的去学佛、修行，如果不精进的话，是不可能成就的，何况要在今生今世解决生死轮回，那非修行不可，因此可知无常观的重要。

在此用“阎罗王的来信”作譬喻：有一位老人家去世了，他的神识（一般世俗人讲的灵魂）来到阴府阎罗王面前，阎罗王根据老人家的生死簿而判定他的罪业，阎罗王告诉老人家：“你在世的时候，可说恶多善少，应该受某种刑罚。”老人家当场惊吓的不得了，就哀求阎罗王说：“阎罗老王爷啊！你如果早通知我的话，我就可以改过，行善积德，也不至于今天来到这里受你的审判啊！”阎罗王就说了：“我早就通知你了，而且不止一封信、二封信，好多封啊！当你头发白的时候，是我通知你的第一封信；当你牙齿摇动，是第二封信；当你眼睛模糊，耳朵听不太清楚的时候，是第三封信了。我通知你已经很久了，是你自己没有注意到！”当阎罗王说完这些话，跪在老人家旁边的这位年轻人就说：“阎罗王啊！你通知他好几封信了，可是你还没有通知我呀！怎么也把我叫来呢？”阎罗王就说：“我通知你的信也已经好几封了，你还记得吗？当你同班某同学被水淹死，那是我通知你的第一封信；当你的邻居、跟你同年龄的某某被火烧死，是我通知你的第二封信了；当你的表兄几年前遇到车祸死亡，是第三封信啊；你村庄的某位年轻人刀伤而死，某一位少年人因患重病而死，是第四封、第五封信啊！我通知你的几封信，老早就寄出去了，你怎么没有警觉呢？”

“莫谓老来方学道，孤坟都是少年人。”我们常以为人老才会死、生病才会死，其实不然，无常来临就会死，不论健康、生病、老年、少年都一样。何况，死本来就是必然的现象，有生就有死。跟死没有缘份的人，世界上一个也没有，这个地球上大约有六十亿人口，在一百年之内都会死，当然会有少数还活着，但再多过几年，也非死不可。一般人对死都非常忌讳，有人看到死、听到死、想到死，都说是不吉利的，所以大楼电梯很少有四楼的号码，医院里面也没有四号病房，这就表示人对死的恐惧。但是再怎样恐惧，也非面对不可，逃避它最后会被死所逼迫而痛苦；如果积极的面对它，就有可能解决它、超越它。

“世间皆虚假，弥陀独真实。”世间的一切，无论是身体也好，物质上的、精神上的也好；或是时间、空间，所有的人、事、物，凡是存在的，看得到、听得到、想得到的，一切皆假，一切都不是真的。虽然眼见的当下是存在，但那是一时的因缘和合，业缘到了，才有那种现象。既然是“缘”，无论善缘、恶缘，好缘、坏缘，是“缘”就总有离散的时候，一旦离开，当下成空，不再存在。

我们学佛的人，最基本就是要了解一切都是因缘和合，因缘的假相。因为那不是真实，无有本体，所以不能永远存在。人的一生，成、败、得、失、穷、通、祸、福，都有他的因缘，而且也只是一时，不是永恒性的，不是不变化的。

在无常中发现自己真正珍惜的东西

人人心中皆有弥陀佛性，所以我们要认清这点，了解世间苦、空、无常。在无常中发现自己真正珍惜的东西，并从现在开始以行动去珍惜。知道自己的生命无常，你可追问自己，假设马上遭遇不测，什么是你最为珍惜的？在无常中发现自己真实的生命意义，意义是融化无常的最好处方。你出现的那些外在状态或者情绪问题，失衡原因都是内在安全感受到损伤，如何可以修复？

最终你会发现，原来无常的拷问，你才会更珍惜拥有，才会努力活成自己，才会像理解和接纳自己一样理解接纳他人。而无常并非只是灾祸，它一样也是自己的良师益友。

若能如此，无常的世界中，你能活得平和优雅、淡定从容。