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佛教教育融入高等教育,寻求互助发展
2009年04月28日 10:19第二届世界佛教论坛 】 【打印已有评论0

(二)佛教教育办学的特色反成瓶颈

台湾佛教教育的办学有诸多特色,但其过度侧重佛教“传统教育”的解行并重(Principle of unity of knowing&doing),因而无法与科学化、国际化与生活化的宗教学教育相抗衡,职是之故,这些特色终究反成为发展上亟待突破之瓶颈。兹分析如下:

1.解行并重的通才教育宗旨

综观前期推动佛教教育并创办佛学院(Buddhist College)者,大多来自大陆,因此其办学理念不离“振兴中国佛教,培养弘扬与住持佛法的人才,注重教义的阐扬与道心并重”的目标。即便在八〇年代以后,虽有不少佛学院设立直属的研究所(Institute of Buddhist Studies),试图结合西方学术思潮与方法,但在生活与教义的诠释上,仍不离佛教解行并重的传统色彩。因此,虽名为研究所,但实际上仍与一般研究所以学术为主要办学理念迥而异之。

上述瓶颈,或许因诸多佛学研究所大多依附于传统寺院中,且以寺院收入为办学经费来源有一定的关系;而且办学者多为寺院住持,终究以宗教修行生活为主要办学理念来创办研究所,职是之故,不易接纳完全开放自由的学术风气。

2.除分级以外,主打原典语言能力的学制与课程设计 

由于创办者的大陆经验影响,前期的佛学院在学制与课程的规划上仍延续分级的方式,亦即依不同的层级设计深浅不一的课程内容,足见大陆佛学院的色彩十足浓厚。八〇至九〇年代所兴起的研究所,也重视论文方法与写作能力的培养。然而,因为佛学院体制下的研究所,由于师资与佛学院重迭的情形至为严重,因此课程上无法突破佛学院的格局,只是较为深入某一经、一论或一思想的研究而已。更有甚者,研究所的创立毕竟仍以解行并重为目标,因此如欲强调其学术研究色彩,势必朝向原典语言能力的掌握,例如梵、巴、藏、日、英等语言之深入,例如法光、中华、南华等佛学研究所至为重视经典原典语文与汉译经典的对读能力。

姑且不论上述两种型态的佛学研究所的课程设计偏重何方,其终究必须顾及“解行并重”的佛教传统,导致办学理想与现实客观环境的落差甚大,进而引发彼此间的相互批判与争议,造成佛教在教育界内力量无法凝聚的困境。

3.师徒私相授受的师资特质

在台湾佛教新生代尚未被培养完成以前,各佛学院的师资大抵由创办者主其事,因而形成师徒私相授受的特质。进入七〇、八〇年代以后,前期所培养的佛学院学生,多被原佛学院留任服务,因此其师资仍离不开师徒相授的框架。

当然,由近年佛学院的师资经历足以发现,上述保守情势正在逐步改善中,但因为仍以台湾本土大学院所毕业生为主要师资来源,国外留学者所占比例不到全院抑或全所之一半,如此保守的师资延揽态度,既无法帮助打开学生研究佛学的视野,更无法为中国佛学注入新的生命与内容,对佛教的推广与国际化可谓是一种阻碍。

4.步调不一的发展趋势

台湾的佛学院,一般以出家养成为其主要学习内容,因此注重寺院的生活教育,即便开设学科课程,但多属概论性质,很少朝向专门的学科研究。至于研究所在佛学的研究上,前期的研究倾向传统佛教义理的探讨,而在方法学上也以经文的比对、祖师大德对义理的阐释为探讨方向,简而言之,是以“佛学研究佛学”为其主要特色。九〇年代以后,各佛学研究所在课程设计上,仍以佛学院的课程为其特色。再者,无佛学院背景的研究所的学习内容则与上述研究所不同,诸如法光佛学研究所、中华佛学研究所、南华佛学研究所多侧重原典语文的研究方向,相对于此,经论的研究则显而少之。

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作者: 释圣玄   编辑: 李雅清