陶都江苏宜兴，旧称阳羡。其丁蜀镇盛产陶土，俗称“五色泥”。制器为手工成型，面不施釉，砑光器表，工艺独特。烧制后多呈紫红色或红褐色，故称“紫砂”。其器多造型古雅，适宜珍玩。紫砂始于北宋，盛于明清。制陶名家众多，明有时大彬等，清陈鸿寿设计之“曼生壶”（曼生十八式）常具书卷之气。《阳羡茗壶系》云：“故茶至明代，……壶黜银锡及闽豫瓷而尚宜兴陶”。因紫砂“能发真茶之色香味”，经清至今更“世日趋华”，“能使土与黄金争价”。《闲情偶寄》言：“茗注莫妙于砂壶，砂壶之精者，又莫过于阳羡，是人而知之矣”。紫砂确为品茶良器。朴初先生曾至宜兴，参观陶瓷厂，诗曰：“玉壶那及紫砂壶？百艺让陶都。”

朴初先生对各种茶类颇为通晓，“茶有诸宗派，种制各有异”。对历史名茶碧螺春、铁观音、普洱茶等，以及外域茶、日本玉露茶等都有评述。朴老也述及了家乡安徽省太湖县的天华谷尖茶，北宋时太湖就产茶，取名“南洋谷尖”，今更名“天华谷尖”，取意于“天为山之高，华为物之精”“深情细味故乡茶，……清芬独赏我天华。”千里莼羹，朴老热爱家乡茶，也热望振兴家乡茶。朴老尚有《黄山茶》一诗：“……今饮黄山茶，老大忽思家。吾母撮新叶，轻手藏荷花。翌晨开线裹，妙香无复加。八十余年过，追攀感无涯。……”　荷花茶是一种极富诗意的花香窨茶。元倪瓒、清徐珂都有记述，“以日未出之半含白莲花，拨开，放细茶一撮，……明晨摘花，倾出茶叶…。”（徐珂《莲花茶》）这首诗美赞了荷花茶。“陟彼屺兮，瞻望母兮。”（《诗经》）也表达了朴老眷母深情。

在中国佛教发展的历史上，茶与佛禅真有不解之缘，俚谚即言“山僧活计茶三亩”。昔有西汉僧人吴理真，“种茶蒙顶”一说。（见明《杨慎记·蒙茶辨》）然佛教徒最早饮茶确切记载，为《茶经》引述《晋书·艺术传》所说：“敦煌人单道开，不畏寒暑…所服药有松、桂、蜜之气，所余荼（茶）苏而已。”这说明在佛教传入不久，始兴之时，僧人饮茶之风日炽。《封氏闻见记》即说：“南人好饮茶，北人初不多饮，开元中泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”

隋唐以后饮茶参禅，品茗悟道更成风气。佛史上与茶有关的公案不胜枚举，仅以唐宋为例，《五灯会元》就记载很多。在唐代，如南泉“茶盏掷地”；归宗“茶铫打翻”；婆子“拈盏倾茶”；松山“灼然橐子（茶袋）”；清田“举起（茶）盏子”，以及赵州和尚的“吃茶去”。赵州之锋，享誉丛林，风行禅界。后效者虔州处微、长庆慧稜、闽山令含、报恩行崇，即皆以赵州“吃茶去”举扬宗风。此一时期诗僧咏茶者良多，如皎然、齐己、灵一、灵澈、贯休、道标等。一些文人居士如白居易等，也有禅茶之诗存世。由于禅宗大兴，饮茶更成佛教风尚，遂演“和尚家风”。《五灯会元》记有：“问：‘如何是和尚家风？’师（资福如宝）曰：‘饭后三椀茶。’”及至宋代“和尚家风”公案更多，如五云志逢“烹茶两瓯”，石门筠“好生点茶”，栖隐有评“请一瓯茶”，圆通道旻“可更吃茶”等。“赵州茶”继仿者亦众，如大阳警玄，雪峰思慧等。宋时更腾骧出“茶禅一味”，圆悟克勤手书四字，相赠虎丘绍隆，后此真迹流传东瀛，今存奈良大德古寺。“茶禅一味”，以茶悟心，彻见自性。又元代德辉所辑《敕修百丈清规》，主要依宋代清规编订，由此可知彼时茶与佛禅盛况，可说宋时禅林生活，日日是茶日，事事是茶事。文人居士中耽佛嗜茶者如苏轼，黄庭坚亦有禅茶诗文传世。

历史上，茶与佛禅也逐步深化为三个层面。首先，佛教诸派皆重坐禅。跏趺既久，身疲心昏。初见鱼不阖睛，尽夜常醒。诵经敲击木鱼，以警昏沉懈怠。后验茶可驱除昏寐，更助禅修。前面提到的《封氏闻见记》中就已引述，此可谓茶功。于此，朴初先生也说“只道茶能醒心目”，指明“清茗助清思”。　

其次，《百丈清规》自马祖百丈师徒创建丛林清规法度，至宋时已臻成熟。其中包括系统禅茶礼仪，即在禅事活动中有相应的行茶仪规定式。朴初先生曾多处提到“敬茶”，并在一首汉俳中说“愿持甘露奉千觞”。（甘露是茶的别称）此可谓茶礼。附带说明一下，宋时杭州径山禅寺的茶礼茶宴以及相配茶具，经来华日僧圆尔辨圆、南浦绍明携回日本，影响并促生日本茶道。