其三，佛教提出的一些道德实践原则和方法（如慈悲、宽容、平等等）、社会实践原则和方法（如和合僧团的戒律、布施等）以及身心实践原则和方法（如止观、禅定、持诵、忏法等），具有普遍的价值，至今仍为信众乃至部分非佛教信仰背景的民众所奉行。

其四，佛教建立在缘起论基础上的中道方法，形成了“契理契机”以教化众生的基本态度，促使佛教不断打破陈规套路，根据社会发展的进路、人们的现实需求，与时俱进，推陈出新，在令众生开示悟入“佛之知见”的统一原则下，运用八万四千法门的灵活性，应时对机，发挥佛教强大的生命力。

其五，佛教在两千多年的义理发展中，理论上已有效地解释了出世间法和世间法的关系。尤其是近代以来，在人生佛教、人间佛教的旗帜下，教界对佛教“在世间”的活动方式进行了有益的探索，为佛教在当代社会的发展提供了表率。

有了佛教自身超越时空的基本特质，佛教的发展问题，事实上就是佛教如何更好地“应”当今社会的“机”，如何更好地发挥自己内在生命力的问题。

当代社会全球化、现代化、资讯化、网路化的发展，使得人们的生存环境与以往有了很大的不同，但这种变化并没有消解佛教的生存基础；相反，仔细分析当今社会的特点，我们注意到，佛陀建立的教法与当代社会现实之间，有着更为明显的契合，使人们更容易贴近佛教的宗旨，体贴佛法的精义。具体表现为：全球化使得人类的共生性加强，相互联系、彼此依赖的关系更为鲜明；个体的生存流动性加强；人类的界限，拥有了新型的形式，国家、民族之类的有形边界的重要性在削减，取而代之的是文化、宗教、经济等的无形边界，边界内外的互动频繁；网路世界，加强了个体之间的平等性，加强了个体对社会的影响力，自我的选择和决定显得更为必要，虚拟和现实之间的界限模糊。这些，都为人们理解佛教的基本理论－－缘起论、因果论、业报论、实相论等提供了更有利的基础，为佛教的发展提供了新的机遇。

当代社会的发展态势，在为佛教提供新的机遇的同时，也以其复杂的社会环境和关系，给佛教的发展提出了更为综合的思考要求。

考虑到“佛教在世间”的生存现实，佛教的发展决不能实行教内自我封闭，而必须关顾到教内和教外的不同角度的思考。

教内信众和教外人士对佛教关注的立足点不同。从教内信众而言，“佛教要发展”是前提，是不可能怀疑的目标，所以思考的核心在于“怎么才是佛教的真正发展”以及“怎么发展佛教”的问题。对于教外人士而言，“佛教是否要发展”的问题，取决于“佛教是否真实地为个体带来助益”、“佛教与现实社会是否协调”、“佛教是否为社会的和平和发展提供了有益的支撑”，以及“佛教与其他社会利益团体、社会组织之间的关系”等。因而，对于“佛教发展”这个命题，本身就存在着教内和教外的不同设定。