证严上人：外惭内愧 福德庄严
“修行”二字写起来很简单，但要做到每一件事都合乎修行的规矩却是很困难。日常生活中若事事做得合于规则、持戒不犯，这就叫“上乘修行”。 什么是规则？修行者的规则是“和合”。大家同住同修同作，和睦无碍，即不
“修行”二字写起来很简单，但要做到每一件事都合乎修行的规矩却是很困难。日常生活中若事事做得合于规则、持戒不犯，这就叫“上乘修行”。
什么是规则？修行者的规则是“和合”。大家同住同修同作，和睦无碍，即不犯此戒。若是无法和于大家，自己便要反省检讨。
认为自己做的都对，错的都是别人，这样的人就无法和众合群，因为他不曾站在别人的立场设想。既然没有考虑到别人的想法，便永远自以为自己的做法都完全正确，这就是“私”，也就是“我执”，则不能同处和合。
日本人自称“私”，也就是“我”，佛教则讲“我执”不管是自私或我执，讲的都是处处不肯自我反省的人，此种人没有惭愧之心，既然无惭愧心，当然是满心烦恼啊！
有惭愧心则处众自在
在这几天，你们在诵读慈悲三昧水忏，有否念到“外惭内愧”？意思是要先想到别人──自己的行为举动，在别人的心中会有如何观感？是否犯戒？自己的修为、言行举止是否会引起别人的反感？这是“外惭”；事事从自心反省，这种态度便是“内愧”。
别人对我们的观感评论，是由我们自己的心理、观念所表现于外在的行为而定。别人对我已有某种反应，自己就应赶紧作自我检讨，这才是“有惭愧心的人”！
若是不知自己有错，或知而不改、一再犯错，这是无惭、无愧之人，这种人绝对无法处众和群。
经文中又说：“世间有两健儿，一惭二愧。”我们若有惭愧之心，自然会心理健康，而得处众自在。若是生活中常觉得不自在，即是无惭愧之心。明知自己犯错、别人对我们的看法如何，却偏偏要藉著时间的拖延而矇混过去，久而久之，心理便产生烦恼，不得自在。
缺少善缘损慧起烦恼
若把烦恼、无明时常放在心中，那又何必修行？如此不自在的生活难道不痛苦吗？为什么会痛苦？就是不坚守修行的生活规则──处众和合，不愿忍耐、安于本分，只想超越于他人。
“一心只想超越别人”，当下自己心中就已有一番的苦思挣扎。其实，谁又能超越谁？若是没有善缘、福缘，如何去超越？而缘的由来，来自“和睦”，善缘即是福，若缺乏善缘，不管如何能干还是无福。
福与慧应平行齐修，若缺少善缘，则诸福俱缺，因而起烦恼，如此又损了慧。所以，真正的福慧是心理自在无碍，没有烦恼。我们要时时生起惭愧心，若能如此，就不会经常惹来是非烦恼。
有了惭愧心，在日常生活中，与人相处一定能和睦、欢喜自在。总之，从根本而言，能消灭烦恼，所得的即是福德庄严。
修行要去除自私我执
修行不为别的事，主要是希望福慧双俱，这也是目标。所以，我常说修行很简单；但是要培养惭愧心却很艰难，在人群中能和群合众也是不简单，但是，若有心想做却很容易。去除自私我执后，对哪一个人不能恭敬，不会起欢喜心？
对别人不会起欢喜心，就是我执；对别人不生恭敬就是自私。自私我执一直存在心中，又经常找个堂皇的理由来搪塞──“我不分别他人，他人也会分别我！”、“我不去伤害他人，他人也会伤害我！”像这样的心态，哪算是修行呢？
修行就是要做到──当我们的手要出击的时候，要懂得如何控制、收缩回来，“单手不响”，唯有两隻手一拍才有掌声呀！
欲消业障需身体力行
人生一世有多少时间？计较什么？正因人生无常，透视人生，所以要赶快修行。既然要修行，又无法去除自私我执、无法和众合群，除了浪掷时光，又增加业障，多可惜！修行，要消业障、增长福慧，就得身体力行，接受磨鍊。若只增添烦恼，那就是业障！
在家居士的修为，经常让我感动，因为，他们的愿心坚定，以毅力去除习气，放弃自私我执广结善缘，面对大众成就道业，他们非但不犯戒，又力行菩萨道，这便是修行。
计较表示道心不坚定
受戒就应守戒规，若是受而不守，根本等于没有受戒，这点诸位应该知道。戒的著重点即是行菩萨道，福利群生，广结欢喜善缘。既已发心行菩萨道，怎不捐弃我执？不捨自私我执，怎有菩萨的精神存在？
我们要学佛，应拿出真诚的佛心，欠缺佛心，便会动摇修行的志向。希望大家爱护自己、保护道心。“计较”对他人无损，损伤的是自己，因为自己的道心已不坚定，又自毁了戒规。
请大家爱护自己、保护道心，这番道理，请诸位善加体会！
※本文摘自：《慈济道侣》136 期
相关专题： 台湾慈济视频
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