人性是在不断重复中形成的，这一心行运作的规律，在佛法中称为“种子生现行，现行熏种子”。每个心理的形成，也像学外语一样，是通过反复熏习来加深印象、逐渐掌握。人性中有高级和低级的层面，但我们一般追求的是低级重复，而忽略了生命中本有的高尚层面。但我们要知道，人性中高尚的层面，才是生命中最可贵的。

生活中，我们常常会看到这样的现象：做好事的未必有好结果，做坏事的似乎也没有受到应有的惩罚，似乎也未见得事事“因果不爽”。原因在于，佛教的因果观贯穿三世，所以外在结果并不一定会在今生显现。但善恶行为对我们内心所构成的影响，就发生在当下。当我们行善时，是在张扬人性中善的力量，本身就会给我们带来无尽的安乐和利益；而当我们作恶时，是在张扬人性中不善的力量，那样的人生决不可能幸福，因为一颗充满贪婪和嗔恨的心是无法安然的。相比之下，外在的因果报应也就不重要了。

学佛，就是要正确认识我们的人性，进而从根本上改善它。生命中的所有痛苦，都源自我们的心，也就是心理学所说的情结，这些情结才是造成痛苦的根源。如果我们内心没有任何烦恼，就会解脱自在，走到哪里都不会有痛苦，不会有爱别离、求不得、怨憎会等种种烦恼。

外在的一切，都是我们内心投射的影像。每个人所追逐的，都是自己制造的影像，是自我附加的执著。并不是象我们以为的那样，有实实在在的客观对象。

如果我们能打破自我执著，意识到个体和众生是一体的，就能开放封闭的内心，接纳一切人，并对一切有情生起慈悲之心。如此，在利益他人的同时，也是在成就自身的高尚品质。大乘菩萨道的修行，正是在利他中完善自己。当我们时时刻刻想着利益一切众生时，心就和佛菩萨无二无别了。如果不能发起这样广大的菩提心，便很难摆脱累世积聚的凡夫心。　

所以说，发什么样的心非常重要。因为我们做任何一件事，都是建立在某种心行的基础上。发心是我们人生道路上的起点，这个起点，是否能通向我们希望到达的终点？

我们发菩提心，就是要成就人性中最高的品质，成就像佛菩萨一样的品质。

世上并没有什么救世主。如果我们不希求解脱，不精进修行的话，佛菩萨也对我们无可奈何，更不能为我们包办到底，使我们获得解脱、成就佛道。只有我们自己才有能力对自己负责。想一想，老病死迫近时，父母、妻子、儿女能代替么？即使他们有心，恐怕也是心有余而力不足。在烦恼和生死面前，只有我们自己独自面对、独自承担。　

但是，如果我们一味沉溺于凡夫心中，也无法对自己负责。因为处在烦恼中的我们，根本没有能力自主。我们不敢面对自己内心，甚至不敢闲下来，只能不停地寻找外在的声色刺激来麻醉自己。在现代社会，娱乐业如此发达，使人们稍不留神就沉溺其间、纵情消遣。我们早就迷失了自己，就这样，糊里糊涂地来到这个世界，又糊里糊涂地离开。