佛教与科学

楼宇烈教授：佛教是不怕不信，就怕迷信。所以禅宗也一定要你生疑，所谓大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，不疑了就是迷信了。我们讲信是指正信，而不是讲迷信。正信就允许有疑，有了疑之后才能有正信。佛教讲因果强调是正信因果，而不是邪信因果。我们自己身口意三业在怎么造作，在生活中就会怎么影响你。这和我们现代人讲的一样，你的历史是怎么写成的？你的历史也就是你的身口意三业，也就是你的思想、行为、言论组成自己的历史，是自己在写自己的历史。流芳千古或遗臭万年，都是自己决定的。

佛教在中国本土的弘法环境中，也需要对中国传统文化有所了解，这样才能更好地去理解佛教，所以要把它放在一个整体的环境中去。我们有的时候也会受到环境的影响，这是在第二次世界佛教论坛我强调的一个问题。我的论文是《在科学时代下的佛教定位》。因为我们现在不能否认我们这个时代是个科学的时代，在科学时代我们怎么给自己定位？我们做什么？我们的特点在什么地方？我们不需要处处去和科学对立，但也不需要和科学去混同。很多人希望用科学去说明佛法，然后说明佛法和科学是不对立的，是符合这个时代的，其实没有这个必要。科学是科学，宗教是宗教。科学解决我们客观世界的问题，宗教解决我们主体世界的问题，重点不一样。我们不要去比附，不需要去取得他的认同。我们把自己的定位定好，才能够做好，不仅仅是整个宗教要找准位置，各个不同的宗教也要找准自己的位置。虽然总的目标是一样的，但是方法不一样，所摄受的众生不一样。有时候我们费了很大的劲，觉得和科学吻合了，但科学却不认同，认为是你自己比附出来的。

科学，尤其是和人有关的，包括和人的心灵无关的物质的这个领域的科学，也需要对话，因为我们的科技是发展的。但是不是可以任意发展，这是个值得思考的问题。科学家也是人，也要受到思想的指导，所以科学家要自我克制。以平常心对待宗教是最好了，任何事物都有两方面，要往好的方面引导。

一些佛教问题的思考

楼宇烈教授：基督教、天主教很注重教育，大力培养神职人员，教堂开放，信众免费到教堂里面去听，每个礼拜都有。这点佛教要向他们学习，但现在有些地方政府部门把佛教的寺院都圈到风景区里，进门都要买票。这也是个很大的问题，我们应该考虑怎样给信众把庙门开得更大。
还有一个问题，就是在舍利的问题上进入了一个误区。我在一个舍利的研讨会上讲了我的观点。我认为我们学界把舍利崇拜炒得过高。其实我觉得本质上不是舍利崇拜的问题，舍利象征着佛，所以对舍利的崇拜从根本上讲是对佛的崇拜。

我讲得很不好听，打了个比喻：我们去给祖先上坟，能把祖先的尸骨扒出来瞻仰吗？那是大不敬的。我们绕着塔走一走，拜一拜，就是对佛的礼敬了。如果是非常必要的，如法门寺的佛指舍利，在唐代也才30年拿出来一次，巡礼之后再收起来。平时都是绕塔礼塔，哪能总拿出来呢？现在社会节奏快了，我们不一定非要30年，可以10年或者5年，但不能天天拿出来看。造塔的目的就是为了礼佛，所以我们绕塔就够了，在这个问题上有些学者有些误导。

为什么要舍利建塔？就是为了礼敬佛，怀念佛。按传统说法是“以塔建庙”，要建庙，一定要先建塔，要建塔，一定要有舍利，这样就有了佛宝；然后盖庙，盖藏经楼，这样就有了法宝；再有了常住，就有了三宝。每个道场必须佛法僧三宝俱全。塔完全是印度过来的，中国原来都没有这个字。现在动辄从哪个塔里又发现了舍利，好像神奇得不得了，其实是个很普通的事情。过去是依塔建庙，如果塔里面没有舍利，那肯定是中国人后来创造的风水塔，或指示塔。

也不必把舍利看得过于神秘。佛在世时的遗物就是舍利，并不一定是烧完了的。比如头发，就是发舍利，指甲就是爪舍利，在生活中的遗物也是，人们借此来象征他、尊敬他。也并不是顶骨舍利就是最高贵的，怎么可能？过去很多僧人都到西方去求法，都带回来舍利，哪有那么多舍利呢？宋仁宗赐给全国各地很多舍利，每个州都有，因为有了这个才能建塔，不拿这个作象征不行。所以我们不必要去反复鉴定舍利的真假，倒是可以考证它的源流。比如有什么样记载，根据装舍利的器皿的规格如何，时代如何来判断，这个有很高的价值，我们可以把这些文物留下来。至于舍利，可以继续用原来的器皿装，也可以拿现代的一些器皿装，但还是埋回去的好。