跨越国界，连接不同文化 | “金庸与中国文化走向世界”研讨会在港成功举办

2024年7月26日，由香港新闻工作者联会主办的“金庸与中国文化走向世界”研讨会在港举办。香港佛教联会会长、西方寺方丈宽运法师应邀出席。近百位社会各界人士汇聚一堂，共同探讨金庸先生的文学成就，以及其对中华文化传播的深远影响。

研讨会由全国政协委员、香港新闻工作者联会主席李大宏先生主持并致开幕辞，香港新闻工作者联会会长张国良先生致辞。会议上，来自香港文化界、媒体界及学术界的多位重量级嘉宾相继发表演讲，分享了他们对金庸先生及其作品的独到见解。

金庸先生堪称现代武侠小说泰斗，创造了中国现代文学史的一个奇迹：他一生创作了15部武侠小说，塑造超过1400位人物，作品被翻译成韩、日、英、法等多种外语，全球发行量数以亿计，既是香港文化的“金字招牌”，也是世界各地了解中华文化的重要桥梁。

今年是金庸先生诞辰百年纪念，香港新闻工作者联会于4月28日下午假香港故宫文化博物馆赛马会演讲厅举办“侠之大者，为国为民”论坛。举办“金庸与中国文化走向世界”研讨会，可谓适逢其时，意义重大。宽运法师及与会嘉宾、学者均倡议成立永久性的“金庸纪念馆”，令香港成为中华优秀文化走向世界的窗口和平台。

宽运法师于研讨会结束后，接受《菩提》月刊访问，对有关“金庸先生与佛教思想”的题目，就个人的了解与体会，向记者娓娓道来。

现将部分刊出：

从中国到海外，只要有华人的地方，就有各式各样的“金庸迷”；从来没有一位作家的作品，能像金庸的武侠小说如此地广受欢迎；他的小说中蕴涵着儒、释、道、墨等博大精深的中国传统文化思想，其中尤以佛学为盛。

自1955年《书剑恩仇录》始，至1972年《鹿鼎记》终，历时18年，金庸先生一共创作了15部风靡华语世界的武侠小说。1957年，《射雕英雄传》一经刊登便洛阳纸贵，引发全港轰动，可谓“开谈不讲《射雕传》，纵读诗书也枉然”。如今，作为中国文坛标志性的武侠小说大家，虽然金庸先生已不在世，但他的影响力仍然是非常深远的。

当然佛教界特别关注的，是金庸先生与佛教思想的关系，一直以来各界众说纷纭，比较一致的看法是，金庸先生与佛教因缘深厚，对佛学有很高的造诣；而他之所以亲近佛经，实始于丧子之痛。

多年前，日本著名宗教家、作家池田大作曾就“皈依佛教与生死问题”与金庸先生展开过精彩的对话，他问：“金庸先生信奉佛教，且对佛学甚有造诣，先生皈依佛教，是缘于什么事呢？”金庸先生回答：“我皈依佛教，并非由于接受了哪一位佛教高僧或居士的教导，纯粹是一种神秘经验，是非常痛苦和艰难的过程。”

而这个痛苦的历程，就是在1976年10月，他的十九岁长子查传侠突然在美国纽约哥伦比亚大学自杀身亡。这件事对金庸先生的打击是无比巨大的，令他对“生死”的问题产生了强烈的疑问。

此后一年中，他阅读了无数书籍，探究“生与死”的奥秘，详细研究了一本英国出版的书籍《对死亡的关怀》，但却未能解答他心中对“人之生死”的大疑惑。带着疑问，他到佛教典籍中寻求答案，当读到《杂阿含经》、《中阿含经》、《长阿含经》后，几个月之内废寝忘食、苦苦研读，潜心思索，突然之间有了会心：“真理是在这里了。一定是这样。”

于是他向伦敦的巴利文学会订购了全套英文译本《原始佛经》(也称“南传佛经”)。

为了能够直接读懂佛经，他还潜心学习全世界最复杂的文字梵文。后来又研习各种大乘经典，如《维摩诘经》、《楞严经》、《般若经》等；从开权显实的《妙法莲华经》经中，深入了解并体悟其中的佛法真谛：宇宙的成住坏空，人的生老病死，心的生住异灭；从“高必坠，聚必散，合必离，生必死”的深刻反思中，体会不生不灭，不去不来，如来如去的思想，让他从个人的悲痛中彻底解脱出来。

用他自己的话来说：“我经过长期的思索、查考、质疑、继续研学等等过程之后，终于诚心诚意、全心全意地接受。佛法解决了我心中的大疑问，我内心充满喜悦，欢喜不尽——原来如此，终于明白了。”“我也是了解了『妙法』两字之旨……这个从『大痛苦』到『大欢喜』的过程，大概是两年。”

其实，金庸先生能接触佛教，也与他从小就听祖母诵念《般若波罗蜜多心经》、《金刚经》和《妙法莲华经》有一定的关系，但是他说整整六十年之后，才通过痛苦的探索和追寻，进入了佛法的境界。“在中国佛教的各宗派中，我心灵上最接近『般若宗』”。

当被问及为什么如此喜欢对佛的研究时，他解释说：“研读这些佛经之后，我觉得看待许多事情都变得清朗，连死都不怕了，不再计较名利得失，心里坦荡荡的，无所挂碍。”

正是因为对佛学的倾慕和理解，所以在很多小说中，很多地方都可以看到佛教的思想。通过小说中主人公的言行、观点、立场和命运对，中国传统儒释道文化思想进行了阐述，从而使他的武侠小说具有更深的内涵，他也成为武侠小说的代表作家。

回顾金庸先生学佛的心路历程，令人颇有感触：虽然人生的痛苦是必然的，但很多人要经历彻骨之痛，才会有深刻的反省；金庸先生就是在经历了丧子之痛后，才能更真切、更深入地去了解生命的意义；最后在佛教里他终于找到了答案，并且把自己的心得体会融入于作品中；相信细心的读者们，定可从中感悟到这有血有泪的生命篇章。金庸先生面对生命的“大痛苦”，却能用佛法的力量转化为“大欢喜”；这种“大死一番”的觉悟，无形中也就提醒了今天的我们，不要等“痛”了，才知道痛，而是在未痛之前，就要认识痛的本质；那么，当“痛”来临的时候，才懂得如何看破、放下并得到自在与解脱。

研讨会当天金庸先生的二公子查传倜亦有出席，他谈到父亲对自己作品被改编为影视剧，常说让读者评价。他认为父亲的作品，在人生的不同时期阅读品味，总会有不同的体会，他提议在大公报开设专栏，让读者投稿讨论父亲金庸的作品。这确实是一个非常好的建议。

金庸先生以佛教中的“大悲大悯”思想来开导读者，从而增加了武侠小说的思想深度与哲学内涵。难怪北大陈平原教授给予他如此高的评价：“倘若有人想借助文学作品了解佛道，不妨从金庸的武侠小说入手。”

记得金庸先生在和友人在一次论道中曾谈到：中国近代高僧太虚法师和印顺法师都提倡“人间佛教”，主张佛教要入世，要为社会、民众做贡献。即大乘佛教所提倡的“普度众生”，他认为是顺应时代发展的思想。他能对佛法济世利人的社会功能，有这样深刻的理解与体会，实在令人赞叹。

金庸先生一生对佛学的研究相当深入，他的作品中临摹过佛教世界，也塑造了众多的佛教僧侣形象。他的小说突出了正义、善良、和平的内核，且有着深厚的文化内涵——“侠之大者，为国为民”，体现了真正的侠义精神。

比如《笑傲江湖》之中，仪琳为求令狐冲早脱苦海，念诵《观世音菩萨普门品》，慈悲之情，发自肺腑。

比如《倚天屠龙记》之中，张无忌为救义父与少林三僧苦战，而谢逊于地窖中念诵《金刚经》妙法，劝无忌舍弃了人我之分，毋着世相。

比如《射雕英雄传》里的《九阴真经》，其实就脱胎于佛教中的经典《楞严经》，其中“天之道，损有余而补不足”来自《道德经》。比如“降龙十八掌”的“亢龙有悔”等来自《周易》。

还有小说里的随手拈来的诗词，如《射雕英雄传》中有周邦彦等人的词，《神雕侠侣》中元好问的“问世间情是何物”等等，在武侠小说的情节背后，真正焕发生命力的是可以不断咀嚼的文化底蕴。

而在金庸先生众多作品中，世人着墨最多的当属《天龙八部》，这一部集大成的代表作，书名就是出自佛经，有“世间众生”的意思，寓意象征着大千世界的芸芸众生，背后笼罩着佛法的无边与超脱。故事背景，涉及范围、层面极广，宏伟瑰丽，波澜壮濶，是武侠小说中绝无仅有的。

大家都知道，香港著名作家倪匡先生，与金庸先生、黄霑先生、蔡澜先生并列为“香港四大才子”，他是一个极喜欢看小说的人。他看了很多遍金庸先生的小说，每看一遍，都击桌惊叹，叹为观止，并给予“金庸小说，天下第一，古今中外，无出其右”的总评语。

倪匡先生更把自己看金庸小说的心得发而为文，公诸同好，写成金学第一部研究作品：《我看金庸小说》。他评论金庸每部小说，并作出排名：“鹿天笑神雪倚射，书连侠飞碧鸳白”，确实是非常的有意思。

倪匡先生曾说：《天龙八部》这个名字就是从佛学中来的，故事中的三位主角和佛教也都有着密切的关系：大理段氏累世信佛，萧峰的师父是少林高僧，而虚竹则是僧人出身，他于西夏皇城冰窖，以三段《入道四行经》驳得天山童姥理屈词穷，真是言简意赅，仁慈之心，远胜雄辩。书中融入作者做人、学佛的感悟，充满着悲天悯人的情怀，没有深究佛理的人，是绝对写不出这种书来的。

因为同时刻划了金轮法王、鸠摩智等僧门败类，但他笔下的恶僧多以不得善终而结局，这又印证了佛学因果报应，天网恢恢，疏而不漏的说法。由此证明金庸先生不但喜欢佛教、仰慕佛教，更以佛教的学说昭示天下，希望藉此感化世人。因而金庸先生可以说是透过武侠小说，隐喻地去弘扬佛法，堪称佛教的“弘法使者”。

金庸先生被誉为武侠小说的“武林泰斗”，他的小说影响力巨大，它被频繁改编成影视作品，同样广受欢迎，成为跨地域、跨时代的文化瑰宝。金庸小说最关键的价值，恰恰是在金庸缺席后凸现的。尽管载体不同，但每一代人都有自己的“金庸情怀”；

而随着社交媒体和网络流行文化大潮的来袭，年青一代的消闲或娱乐方式，与过去有了天翻地覆的变化，现代的年轻人（90后、OO后）还看金庸吗？“金庸”这个超级IP（知识产权）的含金量是否还一如既往？

在科技的新时代里，3D小说动漫——“金庸宇宙”与“漫威宇宙”（Marvel Universe）一样，就是故事及人物的“虚拟实境”（VR），读者或观者可以暂时从现实世界逃离，代入故事中的角色，在另一个虚拟世界：也就是科幻、奇幻的“江湖”中——快意恩仇。因此，将金庸先生的影视作品，透过科技包装与时并进，将更符合现代人的口味，必将再掀热潮。

图/文 香港西方寺