香港法师演讲，不打鸡血，不灌鸡汤，全程高能！

遭遇挫折时，我们常听到这样的话：你要乐观，你要坚强，别难过，开心点儿......

可衍空法师却说，一个人如果遇到家人生病，乃至亲人往生，你要他不伤心是不人道的。在困境里叫人安心是不合理的，在困难之中感觉到困难是正常的。

香港佛教联合会执行副会长兼总务主任衍空法师，是香港第六届观音文化节佛教文化讲座的演讲嘉宾。他的演讲不打鸡血，不灌鸡汤，用接地气的方式向大众开示困境之下，佛家的“中道”智慧。

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1、“不快乐”也是正常的

一个人如果遇到家人生病，乃至亲人往生，你要他不伤心是不人道的。在“疫”境里叫人安心是不合理的，在困难之中感觉到困难是正常的。

在“疫”境之中，如果大家感觉到担忧、恐惧、不快乐、烦恼、孤独、寂寞、无奈，说明你是一个人，一个正常人。

在“疫”境之中，怎能够安安乐乐呢？大家戴着口罩，不能顺畅说话，假期又不能到外地旅游，不能够团圆，又不能够聚在一起吃火锅，怎可能安心呢？

所以，如果你觉得不安心，你觉得不快乐、困惑、不自在，说明你是一个普通人，一个普通人在疫情之中感觉到不快乐，是一件合理和正常的事。

因为不快乐是正常的，所以首先我希望，你能够觉得你的不快乐、担忧、无奈、不自在是正常的。

2、过度的反应，需留意

你是一个正常人，你可以安心地去不快乐，不过后续必然还有其他事情。古人说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”

“喜怒哀乐之未发，谓之中”，那么我们的喜怒哀乐等情绪何时生起呢？没事的时候，风和日丽、平平淡淡当然不会生起情绪。情绪未生起的时候在哪里呢？

本来就没有，没有就不用讨论，这时候称为“中”，安住于内中。

“发而皆中节，谓之和。”是指何时有喜怒哀乐。喜，有快乐事情时就会欢喜。有疫情时就不快乐、有担心。“发而皆中节，谓之和。”即是指你在疫情中有些担忧、有些不快乐、有些困惑、有些闷。

如果你情绪生起来是中节，“中节”即是恰当。有些不快乐、有些担忧，看到感染的人数会担心起来，是可以的。但你担心到烦乱，做不到日常的事情，睡不着觉、吃不下，感觉很孤独，在濒死边缘，就过了“中节”这一个阶段，这时候就有必要做一些事情，要留意。

即使一个人面对诸如家人去世的痛苦，譬如我爸爸去世的时候，我也很难过、我也哭，怎会不哭呢？可如果你相隔三、四年还哭，就有问题。

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3、面对客观现实，有些事情无法改变

如果客观事情能处理的时候，我们首先要处理。当然有些能处理，有些处理不了。

譬如去年疫情刚刚开始的时候，大家用不同方法去处理都不成功，唯有等疫苗。从有这一个病毒开始，一直到疫苗出现之前，我们只可以勤洗手、戴口罩，保持社交距离，这些可以做到，除此之外没什么能做的。

人生有些事情是可以做、可以改变，有些事情是不能改变的。

譬如爸爸妈妈可以改变吗？一出世就是这个爸爸妈妈，太迟了，不能改变。这个就是你的爸爸妈妈，这个是你的哥哥，这个是你的妹妹，能不能改变？不能，一出世就是这样。

我们出世之后，成长、吃饭、老、死，可以选择吗？不可以选择。你一出世就要吃饭、要成长、要读书、要工作，你会慢慢变老乃至死，没有选择。

4、可选择的也很多，关键在于心态

但是你在人生当中能做什么事情，很多是可以选择的。

你可以选择跟谁做朋友，可以选择 男朋友、女朋友，选择跟谁学习、读哪间学校......

有些事情是没有选择的，父母没有选择、生老病死没有选择，但是有样东西一定可以选择：你怎样看人生，你怎样看父母。

“这就是我的父母，这父母真好，他们疼爱我，不过有时他们又不疼爱我、打我。但是他们都是我的爸爸妈妈，我很爱他们、我很孝顺他们。”

“这就是我的父母了，他们只能让我坐上日本车，坐不上德国车，他们都是不中用的。”

父母没有选择。但是你怎样去面对父母，以什么养的心态去面对他们，这种内心世界或个人的思维，可以选择。

我们的心怎样去看这个世界，怎样去看没有选择的那些事情，决定怎样与其相处，其实你是可以选择、可以决定的。

月有阴晴圆缺，无法选择，但是我们怎样去看圆缺的月亮，可以选择。

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5、如何行“中道”

有些人说，疫情没有那么可怕，不用戴口罩，照样去喝喜酒、去外面吃东西，这样做是有问题的。因为你不惊慌、你放肆，你没有警觉到这个疫情的危险，一点都不担心，这也是不好的。你会受感染，你会连累你身边的人，但是如果你太担心，经常睡不着，乃至神经失常。一开始的时候抢购很多米，抢购口罩及消毒药水，家里都放满了，现在这些米生虫子，这样做又有什么意义吗？

怎样为之“中节”呢？恰当呢？其实我相信是有难度的。

佛教常说，佛陀经过了六年苦行。大家都知道佛陀出了家之后去修行，经过了六年苦行，日食一麻一麦，饿到自己骨瘦如柴。佛陀后来发觉这样的苦修是不行的，才决定放弃苦行，行其中道。吃些东西，有气有力，继而行“中道”，才开悟成佛。

佛教说“中道”，刚才讲的儒家思想“发而皆中节谓之和”，也都是说“中道”。

怎样的情绪是“中道”呢？有没有标准呢？是否像我们的体温，三十六度多就是正确，不高不低？

其实“中”，每个人是有些不同的。你的“中”与我的“中”是有些分别的，所以“中道”是智慧，是恰当，不会过度或者不足。

但是这不过度、不足怎样去掌握呢？其实需要你自己去揣摩。

过度的时候，就像烧饭一样，火太大会烧焦，火太小怎样也煮不熟。所以怎样才为之“中道”呢？我一下子也很难向你解释怎样为之“中”，需要你自己去观察事实，觉察自己能接受的最大程度是什么。

那放下，又可以放松到什么程度呢？我抓得这么紧的时候是否正确呢？

要知道自己是否恰当，便要时常去反思及检讨。有时是高些，有时是低些。有时再低些，又可以再高些。

那么何时是正确呢？视乎情况。用广东话说就是“执生啦！”

什么叫执生？在那个时候，正确就是正确。那个时候的正确，在那时候才知道。

即是现场判断，看当时的环境是怎样的。你身处那环境的时候，你俯览一切，在这个环境之中怎样最恰当，配对当时的因缘条件，而取一个中位。

这就要我们自己观察、了解，继而决策。这个有点难，但是可以做到，通过观察训练，你便做得到。

所以佛教常说禅修，禅修是什么？是说我们如何去专注、了解、观察。

我先向大家讲了一轮理论，理论对我们去理解事实来说，有方向性的指导，是重要的。我们看事情的时候，没有一个大的理论，没有一个大的框架，就随境而转，这是危险的。

随境而转，就是喜欢就上，不喜欢就打，这是一种无方向性、无理论指导的响应，比较兽性，像动物。动物，肚子饿了就吃，吃饱了就睡觉。有什么要思考吗？没有。而修行比动物这些行为要复杂得多。