学愚教授：只有认识到苦，才能真正地解决苦

编者按：2021年1月16日，香港中文大学“禅与人类文明研究中心”主任、“宗教伦理与中国文化研究中心”主任学愚教授登坛开讲，这是香港第六届观音文化节系列讲座佛教文化讲座的第十一场演讲。学愚教授演讲的主题为《如何在“疫”境中学佛——缘起共生、慈悲相护》。学愚教授在演讲中表示，只有真正地认识这个世界的苦，你才能够有动力去离苦，才能真正的找到方法，或者真正的用心去找到方法。所以在佛法当中，苦难当中学佛，它是一个真理，而且佛法能够帮助我们从苦难当中解救出来。

悲是什么呢？悲就是对治“害”。就是害人、想杀害别人、想嗔恨。这里面有一种在早期佛教里面，在“四梵住”里面，叫慈、悲、喜、舍。四梵住里面的“悲”呢，就是一种怜悯心、同情心。“慈”是一种给人以快乐的心，那么“悲”是把别人痛苦消除掉那种心。到大乘佛教不但要有这种心，更有这种行，那就是所谓的“大悲”。当然修“悲”在上座部佛教里面也是有次第的，首先要向那些值得，就是可“悲”的人修“悲”。如果一个人比你好，或者他没有什么可悲之处，你这个悲心是生不起来的。所以佛陀在早期的佛教经典里面，非常强调“悲”的次第修行。

换句话讲，第一个要向那些可怜的、丑恶的、逆境艰难的，在逆境当中的、恶运当中的人，穷人、贫困人、孤独人，这些人和（有）疾病的人向他们生起悲悯之心，然后逐渐地由外向内。那些作恶的人当然是受了法律惩罚，但是我们不能够幸灾乐祸，而是要有一种悲悯他受了惩罚，所以这个也是一种非常好的机会，能够生起我们的悲心。然后就是亲爱者，然后（是）中立者，最后才是怨敌。所以生起悲心，最后才是怨敌，所以有次第。

大乘佛教讲“大慈大悲”，重在行动。早期佛教重视意念，大乘佛教重视行动，所以讲“大慈大悲”、“无缘大慈，同体大悲”。因此“无缘大慈”就是众生平等，没有你我之分，没有任何丑恶的、美好的之分。就是“毕竟空”，在一个空的角度，或者空就是空去所有的分别心，这样的一个程度上面来探讨、来说这个所谓的“无缘慈”。

“无缘慈”就是要通过自乐乐他，从自己到众生，乃至到所谓法的平等，到空的平等，所以这个角度、这样子最后达到一种所谓的无缘，就是没有任何条件的一种众生平等的。对所有人都采取一种“慈”，就是能够给他们一种快乐。就是通过自己，因为什么呢？等一会儿我讲。

因为我们自己希望快乐，所以我们要把这种希望快乐的心念传授给别人，或者也希望别人快乐。“同体大悲”就是由人及己，就是看到别人痛苦，我要想方设法来拯救他，就是看到别人痛苦，我自己也痛苦。这个等一会儿我要讲，就是看到别人生病，我自己也病；这个就是菩萨精神，就是所谓的“同体大悲”。

大乘佛教讲悲心、菩提，讲成佛，把“悲”提高到最高层次。在早期佛教就像这样禅修，后来到了大乘佛教就讲“悲”，悲成为了菩提心，要拯救众生的心。换句话讲，你要想成佛就要有悲心，你就要救护众生，所以上求佛道也可以是智慧，下化众生就是慈悲。智慧和慈悲是一体的，就是下化即是上求，上求即是下化，这个里面是一个非常辨证的。

所以在佛教里面，就是大乘佛教里面，我们现在有很多人祈求佛陀的智慧，祈求佛陀的慈悲，但是实际上，如果我们看大乘早期经典，就是我们要学佛陀的智慧；学佛的智慧就是给人以智慧，给人以慈悲，这个等一会儿我们下面来讲。

下面我们来讲一讲第二个大问题，就是“疫”境当中好学佛。为什么说“疫”境当中好学佛？平时当中我们能不能学佛？中国有句古话“平时不烧香临时抱佛脚”，其实这句话说得非常中肯。我们中国人的宗教情感非常大，因为我们受儒家的影响，非常淡化的，就是有了事以后，我们就求神佛保佑。但有了事求神佛保佑，这也是非常难的，就怕有的时候不求神佛保佑，或者把神佛放在一边，这个是可悲的。所以在这种情况之下，有了事以后就能够反省，反省以后就能够认识未来怎么做。所以我认为当前的“疫”境给我们一个非常好的学佛机会，就是使我们能够静下心来反思。

我刚才说了，现在所面临的一切问题，都是我们人类自己造成的。为什么会造成这样的结局，人类必须反思。那么过去人类太忙碌，都忙着赚钱，都忙着勾心斗角，那么现在我们有这个机会，或者看到这件事，我们来反思到底（要）怎么做，能够使我们人类更好一点。所以过去因为太忙，忘了自己，忘记了己心，不审自己的行为，所以自然灾害、天灾人祸是必然的。

人类又是善忘的，我们人类一直在苦难当中，有的大苦、有的中苦、有的小苦，但是我们已经麻木了，所以这个疫情能够给我们很多启示，当然作为一个反面教材来讲，给我们很多的启示，使我们不断地反省自己，使我们能够重新认识过去，正视我们现在的行为。

我们认识了过去，正视了我们现在行为以后，我们的未来就一定会好。佛教不讲果，就是未来怎么样，我们当下怎么样。当下应该怎么去做，就是反省和重新认识，所以疫情可以成为增上缘。学佛也需要缘，没有缘很难学佛，我们有很多的缘，但是我们都不注意，或是我们都习以为常，这就是这么回事，没有特别去认识它。

但是如果我们在这个疫情之下，再加上佛法的话，我们就知道这个疫情是怎么产生的，它应该怎么去解决，我们人类要怎么做。所以我认为作为一个逆增上缘或者增上缘来讲，给我们一个非常好的机会来学佛，在这个过程当中，我们也应该知道，就是说重新认识自己，在这个世界当中的位置。

过去我们人类非常地自傲，特别在有情中，把人类看成是主宰这个世界的一个主体，或者就是人是上帝委托来管理，或者来统治这个世界的。但是现在这个理论，或者说也做了很多（解释）重新来认识，佛教不认为。佛教认为我们这个人，刚才讲从缘起的角度来讲，或者慈悲的角度来讲，我们这个人只不过是这个世界众生，或者宇宙众生的一个。一个而已，一类众生而已。地球只不过是宇宙当中一个微粒而已，我们要认识到这一点。

所以我们必须和其他的众生，不单是人类众生，还有其他的法界众生，应该是所谓的同命运，只要认识这一点以后，要重新认识自己和其他众生的关系，而且要能够主动承担，像菩萨一样拯救其他的众生。

我们自己有苦，是的。但其他众生也有苦，那么如何解决？解决这个苦。疫情给我们带来很多的苦难，是的。我们一定要自救，然后才能救他，就像菩萨一样，首先自救、救他，自救和救他并行。

有很多大乘佛教经典里面，到处都是关于菩萨智慧和慈悲的，“我不入地狱，谁入地狱”，还有《维摩诘经》里面“人病己病”，这个可能大家都知道。维摩诘生病了，佛陀派他的弟子们去看他，文殊师利菩萨带着很多的人去看望、探病。文殊师利菩萨就问维摩诘居士，他说：“你生了什么病啊？”维摩诘居士就说：“我没有病，我病因为众生病，因为众生病了以后我才有病。所以我病了以后你们才来看我，但是很多人来看，所以我就会给他们讲经弘法，这样子就能够度化众生。”所以这就是菩萨的慈悲，这就是菩萨的智慧。

那么苦难当中好修行，只有你真正地认识这个世界的苦，你才能够有这个动力去离苦，你才能真正的找到这个方法，或者真正的用心去找到方法。所以在佛法当中，苦难当中学佛，过去的我们为什么有苦行啊？实际上就是真正地在“苦”的当中认识佛法。它确实是一个真理，而且佛法能够帮助我们从苦难当中解救出来。

在这儿讲个小故事。我们知道在公元12世纪，有一个日本人，就是道元禅师，当时有很多的遣唐使，或者到中国来求学的日本和尚，他是其中一个非常著名的日本和尚。后来回到日本以后，创造了日本的“曹洞宗”，把中国的“曹洞宗”传到日本，所以是日本“曹洞宗”的初祖，在日本非常著名的。他到中国来以后就到处游学，参访东南西北，有一天他在路上经过一个小的寺庙，看到一个八、九十岁的老和尚，在烈日下晒辣椒。我们知道夏天在烈日下晒辣椒，这个味道非常呛的，而且又热有太阳，道元法师就对这个老和尚说，他说：“老和尚你这么大年纪了，现在天气这么恶劣，这么热，你为什么在这么热的天气之下晒辣椒啊？”

这个老和尚回了一句：“此时不晒更待何时？”因为只有在烈日之下晒辣椒，青椒变熟了以后才能够储存起来。所以正好是当时，换句话讲虽然是最苦难的，也是最好的时机。道元法师恍然大悟，是的，要当下去修！当下就是最好的机会。当然，当下如果有一个外缘，不管是天气也好，不管是天灾、人祸也好，能够增加我们学佛的动力或者因缘。那么下面呢，就是刚才讲的“疫”境当中好学佛。

第三个就是我们从实际上面来讲，具体地来讲一讲，佛教的病理学和我们疫情的关系，从佛教的病理学（来说），我们现在的疫情是一种苦，肯定是的。没人说我们喜欢这个疫情的吧？除非是疯子是吧。所以“苦”，疫情带来的苦，这个苦是过去行为的结果，你无法改变的，积累有了因，必然有果。

当然这个有因、有缘、有果，这“果”是一种客观存在的现实。你要改变这个果，你必须要再创造因，既然成了果以后，成为一种事实以后，你很难改变它，你只能够接受它。承认它、接受它、了解它，最好解决它，所以佛教就是这样。苦你要承认它，既不悲观、逃避，也不乐观、轻视，而是客观地找出解决的方法。

在这儿怎么来解决？这个当然需要科学。我们要承认科学，佛学和科学是并不违背的，而是一致的，特别是科学的理论。当然科学有科学理论和科学的方法，佛教研究科学理论，研究科学的方法，所以人性决定世界本性的苦。所以只有认识这个苦，然后才能真正地解决这个苦。我们很多人都希望这个世界没有苦多好啊，这是一种理想，是不可能的。只要还是人，还是在娑婆世界当中的一个世间的人，就肯定有苦。

如果没有苦只能够修行，其实在这个娑婆世界当中，虽然外界是有苦，但是我的内心,佛教讲心的修行，如果外界是苦，这个世界是苦，但是我的内心是一种充满了慈、充满了悲、充满了喜、充满了乐，那么这个苦就不能影响你。

所以修行很重要，但是你无法改变这个世界，你只能改变自己。你改变自己以后，每个人如果能改变自己的话，那么这个世界也可以改变。所以对于一般众生来讲，都希望逃离、避免或者逃避这个“苦”，因为苦啊！我们就害怕苦，有了苦我们就恼了，所以才会这么苦恼，所以这个就是佛教的“苦苦”。

佛教讲的有三苦、八苦、无量诸苦。三苦里面第一个就是“苦苦”，本来是苦，你还恼怒它就苦上加苦，所以这个叫“苦苦”。佛教讲，你不要恼怒它，你要承认它、解决它，你不要老是嫌苦，老是回避它。或者老是说为什么是我苦，这个不是一种解决方法，会越想越苦。

对于智者而言，苦是果，必有因，而且承认是自己所造，一旦苦成如影随身。离苦必须从因着手，就是改变你的因。那么苦也是无常的；苦是无常的，所以不要悲观。我们这个新冠肺炎终有一天 ，在不久的将来也会消失。因为新冠肺炎也是因缘所生，它不是上帝的诅咒，它不是一成不变的。它现在有生、住、异、灭，有它的生成，生成当中也是一种缘起，也是一个过程。

“异”就是变异，现在也变大，新冠肺炎的变异，就是另外一种新的肺炎出来了，最后有赖医药或者仁心的医治，然后逐渐消失掉。这是承认它的苦，那么我们要找到它的因，刚才所说的，“因”是很复杂的，因为没有一个唯一的因，有很多“因”。

在佛教里面“因”也是“缘”，因为它没有一个“第一因”，没有一个最主要的因，也没有一个是上帝的因。所以“因”就是“缘”，佛教不讲“因起”而讲“缘起”，因为“缘”是有很多的，可能从因，那么就是一个是吧？上帝之因对吧？

那佛教讲“缘起”，很多缘和合而成的，所谓的新冠肺炎，或者我们承认我们现在这个世界，所以要明白这个道理。但是我们知道，从理论上面我们都能明白，肯定是有因，或者可能是有缘，那到底什么因、什么缘？从“事”上面来讲是很难明白的。那么只有所谓那些科学家，他们科学家去探讨，我们只能够从理论上讲，就是与我们人类有关系这就可以了，不必要追求所谓“第一因”，而且“第一因”是找不到的。

不要等到发现第一因以后才治疗，这个在佛教的《箭喻经》里面讲得很清楚，大家可能都知道了。所以要明白，我们什么样的行为造成了什么样的（果）。从理论上讲，我们要避免这些行为，那么在佛教讲的就是贪、瞋、痴的行为，我们这个疫情从很大程度上，不管是鸟类或者其他的动物传给我们的，还是我们人类传给我们自己的，都是由我们的贪、瞋、痴，或者特别是我们的贪或者痴，贪心和愚痴这两个方面所造成的。

那么既然承认了它，理解了它、明白了它，那我们现在不是就放在那边不做了，而是要解决它。怎么来解决呢？这就是佛教“道”的问题。实际上佛教的“道”，中国的“道”是很讲究，很有意思的。“道”既可以是《道德经》的道，就是最高真理；道也可以说是道路的道，是方法。所以中国的哲学里面，方法和终极关怀是一致的，这也是佛教里面的。当然在这儿我们只讲方法，因为终极关怀或者所谓的佛教“涅槃”，那个是一种形而上的理念，只有圣人才能证到的。

主要是科学方法和佛教方法，科学方法，当然现在有疫苗和怎么防疫！这个是佛教徒也必须遵守的。第二个就是佛教方法，就是要身心不再造这个因，没有疫因，就没有这个疫果，重新开始落实于行动，通过智慧、通过慈悲，逐渐消除这种行为以后，这个世界就逐渐朝好的方向去发展了。

最后一个“灭”，就是疫情之后怎么办？因为在佛教里面生、住、异、灭；“灭”以后就是“寂灭”，佛教讲“寂灭”就是涅槃了，就是再也没有痛苦了。但是我们要知道这个新冠肺炎结束以后，另外一种肺炎或者其他的肺炎还会出现，这是人类的悲剧，等一会儿我们会讨论人类的悲剧。

所以我们还是要不断地，如何彻底地解决这些问题，这个在佛教里面，只有修所谓的“八正道”，最后能够真正地从心不再造这个业，不再造这种行为。没有这个行为，也就没有这个结果。