隆莲法师：“求实”是佛教的优良传统

编者按：2019年是当代第一比丘尼、中国佛教尼众教育开拓者、四川尼众佛学院创办者隆莲老法师诞辰110周年，为缅怀隆莲法师爱道高风，发扬其爱国爱教、慈悲济世的佛教精神，凤凰网佛教推出特别策划《一朵红莲满池香——隆莲法师诞辰110周年纪念》。本文系隆莲法师文章《佛教的优良传统及其发展》，曾与1994年刊发于《中外文化交流》，隆莲法师在文章开篇就指出：“求实”是佛教的优良传统。

1995年5月，隆莲法师参加在北京召开的第一次中日韩佛教友好交流会议。（图片来源：凤凰网佛教 四川尼众佛学院供图）

“求实”是佛教的优良传统，释迦世尊菩提树下成等正觉，初度五比丘，转四“谛”，“谛”便是“真实不虚”，便是“实”，从小乘的“谛”发展到大乘极致的 “一实相印”，也只是一个“实”字。众生愚迷，所见皆妄；如来大觉，所见皆真。背迷合觉，去妄存真，始名为佛。“佛”字不只是梵语的音译，本义通“拂”通“逆”、通“戾”(亦作“捩”，皆是扭转义)，逆生死流，转迷成悟，转识成智，转凡成圣，转染成净，乃名为“佛”。识是积习相沿习非成是的错觉，智乃断惑证真背尘合觉的真知。三转十二法轮，开宗明义第一句教训便说“此是苦汝应知！”“此”指的什么？就是众生和他们所依存的环境。三界无安，犹如火宅，所以说“此是苦”。不是太悲观消极了吗？事实如此，回避现实，掩耳盗铃，强颜欢笑，总不是明智的办法。佛对于“苦”的定义是“逼迫性”，有矛盾就有逼迫，矛盾普遍存在，苦也就普遍存在。而突出的矛盾，就是无常。故佛说苦谛的四相——无常、苦、空、无我，以无常为首。苦谛的第一相，突出了时间的作用。一切有为法，皆随逐时间之流而刹那生灭。不断的生灭，便是事物自身不断的矛盾、逼迫。长江后浪催前浪，一切有为法，都受无常法则的约束而没有自由，这就是逼迫，这就是苦。佛说“无常故苦”，苦的原因，就是无常；苦的内涵，主要就是无常。这一普遍真理，凡夫生死于其中而永劫不悟，安之若素。大觉世尊发生死之秘奥，示世间之真相，破众生之迷执，匡愚迷之颠倒，彻法本源，穷法实相，故得称为觉者。

佛见众生，受无量苦，皆由无知，于世界人生，持颠倒见，起颠倒行，自投苦海；所谓无常常倒，苦为乐倒，无我我倒，不净净倒。故以正智，破其倒见，揭橥无常苦空无我之正知，破除常乐我净之错觉。于斯倒见，谓之为惑，谓之为染，为生死因；悟斯倒见，谓之为智，谓之为净，为解脱道。如人噩梦，梦觉苦空；如人病狂，狂歇病愈。复其正常，别无所获，故曰“无智无得”。如是清明正智，谓之“般若”，这佛自觉觉他之内涵，圣智之内证，正道之金绳，狂热之甘露。释迦出世，数千年来，哲人辈出；扬清去浊，去伪存真，肝脑涂地，梦寐以求者，唯此一大事。

由明辨是非，慎拣邪正，孰为应断之惑？孰为应证之真？于人法二种“我”之所“无”，见深见浅，各求其是，百花齐放，于是衍为印度佛教史之二十部。大法东来，成为我国文明的不可分割的一部分，人类共有精神财富的宝藏，而使中国成为世界佛教的摇篮。贯穿其中心的，无处不是这些宗师哲匠求智求真的崇高精神和艰苦卓绝的劳动成果。作为当今的佛教徒，这难道不是我们应该继承的优良传统吗？这是五明之中的内明，是“佛学”不共的专业。其余四明皆内外所共，非佛学所“专”然由内明的成就，可促进四明，又非他宗所能及。

四明中的工巧明，包括了自然科学和社会科学的全部，农工商学政治军事无所不包，而于自然科学中穷宇宙成坏之始末，社会科学中究人心治乱之根柢，尤为穷源达本、启幽发微。文殊为七佛之师，号为大智泉源。佛学，也就是智慧的科学。

于声明中，“佛以一语音说法，众生随类各得解”。乃至以无说而说，而无所不说，为说法王，四辩无碍，于法自在。马鸣龙树，鸿编巨制，隽语连篇。流风东坡，渊明灵运，摩诘香山，东坡山谷，以禅入诗，以诗弘法，脱结安之结司，见冰雪之灵源，于诗域中别开天地，犹菩萨明处之余事。

于因明中，开正智之户牖，定思维之准绳，树辩证之初基，求共识之轨式，三支七论，穷幽探微。五论四宗，含英漱玉，尚蕴藏于藏传佛典中而未广流传者，比重甚大，应成一宗，但破不立，以破为立的方式，尤为符合辩证思维精神。在人类文明中，仅因明一科， 佛教已作了空前的贡献。

在医方明中，佛教所发明的人身奥秘，为一切解剖化验所不能及。佛教以禅定发掘培养人体特异功能，使低级的物质生理，升华为高级的神通妙用。过去的自然科学偏于发掘人体以外的大自然规律，而于人人本具的人身一小天地，自己的七尺之躯的发生发展与消亡的规律，很少人自己过问。到了疾病缠身，才到处找高级医院求方乞命，头痛医头，脚痛医脚，隔靴骚痒，以病试药。即使误于医药，也只能平心静气的理解“医有割股之心”。如何能发扬佛教禅定的优良传统，从人体物质与精神两方面双管齐下，转变和提高人类身心素质，使最后一两个世纪内，得到一个大飞跃，佛教的优良传统，是应该能够作出贡献的。

以上所述四明，佛教没有把它们当成自身专门的特长，是与非佛教徒所共学的，故称之为“外”。同时，也因为它们的主要课题，不是以专门研究内心世界为对象，别于“内”明，故名为“外”。“内明”称为“内学”， 亦即研究内心的学术系统，它近似于心理学而超出一般心理学。因为佛教把大自然的一切现像，划归了统帅业果规律的阿赖耶识范围。内之根身，外之器界，凡世人所谓物质的世界，唯识论者把它们都划归阿赖耶识。物质的世界，是阿赖耶识的不可转移的业力的体现，所以物质是有情生存和它的生活环境的基础，不能任意转移。在佛教说，这是众生随业受报，定业难逃不能任意转移之所在。通过阿赖耶识就可以说，天地与我并生，万物与我共体。科学家说物质是第一性的，佛教作了进一步探索，说业力是第一性的，物质世界，是由业力决定的。定业不可转，所以物质有客观存在的规律，不能随人的主观愿望而转移。自然科学通过内心和外界的物质关系而认识现前的世界。佛教是通过禅定的训练，使六根转变，产生超越一般现前人类的特殊认识能力(即天眼天耳等)，它们可以超越时空限制而发挥其认识功能。天眼天耳可不受一般时空的限制，天眼宿命可不受时间的限制而预见未来，追溯过去。他心可以涉及他人内心的精神世界。由此，通过定力发掘各人潜在的这些功能，便可以扩大视野，突破时空，见所未见，闻所未闻。众生三世因果，随业受生的现实，才能现前观见，如掌中果。为什么那些声闻圣众那样怖畏生死，正由于他们通过禅定，引发了神通，现见了轮回诸苦。如果他们不见轮回，只见人死神灭，何须勤修三学，勤求出离，不都成了无事忙吗？佛说四谛，先说“此是苦汝应知”，“此”就是生死轮回的客观现实。众生无始以来醉生梦死，终末发现支配自己的规律，故名为迷。佛不但发现此规律，而且能掌握，适应驾驭，超脱此规律，故名圣者。

业果从轮回也不过是自然规律，由于它不是一般感官随时都能接触，所以便为众人所误解怀疑以为庄生寓言，齐东野语，痴人说梦，怪力乱神。我们没有依戒定慧，起闻思修，实践实践，便断言其为虚诞，为妄作。这也是片面武断而不符合求知求实的精神的。人为万物之灵，应为客观世界的主宰，物质文明，利用厚生，诚为社会发展之基础，但若无精神文明统帅之，物质文明可反为祸源。

佛法主张以智慧穷宇宙秘奥，以慈悲摄众生为一体，悲智双运，普渡众生，尽未来际，为理想之极果，名之为佛。一切利用厚生的物质文明，都安立为工巧明，列入菩萨学处，非不重视。但佛学称为内明，称为心学。断惑证真，转染成净，方为本分首要所在。孰为应断之惑，孰为应证之真，印度的部派，中土的八宗，藏传的四宗，都以此为分水岭。他们对于生死秘奥，不敢苟同，故自成一家之言，不能与魏晋清谈等量齐观。特别是藏传佛教，小大空有，纳于四宗。小乘之有部经部，大乘之唯识中观，中观又分自续应战，界畔井然，破立分明。纲举目张，循序渐进。最后以诸宗正见，皆为求真理者始终应学之梯航，而非割裂之门户，与汉传一乘圆教之义，异曲同工，不谋而合。尤足见真理为人类公有之财富，各民族所共享、共宝。重洋绝塞，惊沙巨涛，不可分割。百花齐放，万派归宗，佛日增辉，法轮常转，佛法前途光明无量。《法灭尽经》，应非了义。

藏传佛教论法住不住，作随机说。其土众生发愿，愿正法久住，正法即住。人能弘道，非道弘人，人心向背，可占法运。佛法蕴育精神物质两种文明的优势，在炎黄华胄奋翼腾飞的今日，理应有所裨益，有所建树。佛教发展的关键，主要是人，释迦世尊，菩提树下，成等正觉，从禅定出，便以寻觅逃避的五个侍者，转四谛法论，建立了南瞻部洲第一个僧团。佛为僧制戒，每结一戒，必标十义，首揭“摄取于憎”，结归“正法久住”。住持正法，谁肩其任？主要是出家僧团，出家憎团担负着“令僧欢喜，令僧安乐，未信者信，信已增长，难调者调，惭愧者安，断现有漏，断当有漏”的一系列任务，最终是达到“正法久住”。佛的悲心，众生的愿望要久住的是“正法”，不是“非法”或“相似正法”。这便是“佛教”的开始。

“佛教”与“佛法”常被用为同义语，严格的说，它们有不同的内涵。佛法是客观存在的真理，不以人的意志为转移。若佛出世，佛不出世，法性常住，佛教是通达佛法真理的觉者，以真理教化众生的设施。说法四十九年的内容，经律论的巨著，僧团的建立，诸宗的流衍，皆属于教，亦称为法。佛教是佛法的外壳，佛法是佛教的内涵。所以我们常常把二者作为同义语。严格的说，应有所区别。信奉佛法者的教团，代表佛法，称为佛教。信奉佛法，加入教团的人，称为佛教徒(亦即七众佛弟子)。教团和教徒为佛法的体现者，广义的也就称为佛法。同时也被称为宗教和宗教徒。随着时代的迁移，社会的演变，佛教的教团逐渐向末法靠近，佛教逐渐背离了佛法的精神，而向一般神道设教的方向倾斜。佛教从民主组织，变成了宗教团体。佛教徒礼拜的对象，从法轮，佛足印，而太子，而相好庄严，而观音，而佛母，护法，而明王。出家佛教徒的经济，也从三衣一钵不食残宿次第乞食的乞士，演变到王臣供养，再演变到印度的僧团有法产，中国僧团有庙产。封建社会一切政治的、经济的因素，都使佛教发生了变化。出世间的佛法，成了世间宗教。这是若干年来佛教向它的反面倾斜的过程。到后来走向丛林经忏化，实非祖师始愿所及。经忏化的佛教，宗教色彩特别重。佛教学者说佛法非宗教，就是要使智慧为本源的佛教，从以神权为主体的迷信分离出来，划清界限。佛教不能以光辉灿烂的智慧王冠在众生中出现，却披上暗淡的封建外衣来迎接新时代，此有识之士所以杞忧也。世亲菩萨慨叹“正法沦亡已至喉”，现已至口至耳无说无闻，虽非绝无，而成仅有。凤毛麟角，比例大小。欲发展佛教优良传统，必须大兴讲学之风，使七众弟子，咸了然于佛教宗旨之所在，涤瑕荡垢，去伪存真。挽随俗波靡之颓风，远如来圣教之真貌。三无漏学，不可缺一。

唯佛一人，以一切智，方能制戒。佛涅槃后，以戒为师。别解脱戒，摄取于僧，必不可少。皈依法，不损恼有情，一切波罗提木叉，依此而立。于一切有情皆和平共处，何能于人类发动战争。毗尼作持，众阉磨法，开会议表决之先河，为民主集中的典范。利和同均，不蓄私财，为大公无私的趣向。所以佛法可以与社会主义相协调，乃至世界大同，亦能适应。佛所制成波罗提木叉，亦有崭新的时代精神， 况菩萨戒，丛林共住，寺庙管理，规章制度，皆不能不以戒为依。以戒为依必不违法，故今日选寺庙管理人才，必不能脱离戒学，特别是别解脱戒，佛所制戒，符合时代精神，以脱离别解脱戒为进步，其结果适得其反。

戒学主要为身语轨范。佛学称为心学，应以治心为先。治心之法，在于定学。定学调心调身，方便众多，四禅八定，秩序井然。佛世比丘，日课不离禅诵。高僧传中习禅一篇，多载神异，其断证功德不可测，独以神通有相见重于人。由有通慧，方能亲见众生流转实相，缘生现实，方能现量观见，深信不疑，烦恼习气，方能深入涤除。强身却病，乃其余事。欲发现观智慧，必依禅定。所谓密宗，主要属于定中观想，以修定为正修。观境变幻多方，气象万千。引发积习而施断除，净不净观，间杂诡异。末世众生，烦恼炽盛，法门施设亦异常情。以毒攻毒，以嗔断嗔，变化万端，不可方物，末法见疑，亦何足怪。

断惑证真必依实智。正定不成，实智何依。佛说十二因缘三世因果，皆依现量亲见而说。当时三十六师，无敢非议，以其皆有通慧，同见共识，故无异词。后世定学销沉，神僧异人，稀世罕遇。散见简册，皆以为齐东野语，怪异乱神，拼之四夷，不屑一顾。致人身如意之宝，蕴藏无尽潜力，悉归丘壑，尽成灰烬，自锢于短视之穷乡，无远瞩遐征之壮志。朝菌不如晦朔，夏虫不可语冰。正见既无，邪见斯起。小人牟利，大盗窃国，枕核弹头而雄视苍生，挟海洛因而偷越边塞。苟安槐梦，嗤抱杞忧。宁居火宅，耻向化城。皆由正见不生，遂使迷途难返，欲出生死，必断无明，二种我执。欲断我执，必先明确我执所缘之境，方可有的放矢，加以破除。藏传无我见，以大小空有，分为四宗。正量部以一常自在的我空为无我，有部经部以独立实物有空为无我，唯识以能所二取空为真实；中观二家：自续派许诸法名言有自性胜义无自性，应成派许诸法名言亦无自性而一切因果作用不失。应成派主张只由能破，就能引生对方通达“所立”的比量智。亦即“实际理地一法不立”，“百尺竿头悬崖撒手”。与禅宗证悟，若合符契。而以前前诸宗为悟入后后之方便，不舍一法，亦符一乘圆教之旨。

自如来立教，不离禅诵；乃至笔竹园鹫岭，那烂陀寺，长安译场，无不大兴讲学之风，令学者深入如来法海。达摩东来，倡直指人心，见性成佛，棒喝交驰，解粘去缚，丛林法律，学者如林。又以净土一宗，普摄群机。虽历经劫难，而真理在人，至今大好神州，佛日重辉，法轮再转，琳宫绀宇，圣境名山，气象一新，有目共观。正法流传，在于应众生机，满众生愿。大悲利物，正智破惑，如来圣教，不但能与人类文明齐步前进，且应如持地菩萨，拥旧先驱，为世界和平扫清道路。瞻望前途光明无量，佛教优良传统的发展，是由它本身素质决定的。