高等教育与佛教教育互助发展
2009年03月29日 13:31凤凰网华人佛教 】 【打印已有评论0

前言

中国佛教(Chinese Buddhism),自公元一世纪扎根于中国,可以说是人类历史上延续时间最久,传播范围最广,影响最为深远的思想文化运动。然而当今的社会历经无数的变迁,二十一世纪已是“地球村”的世纪,佛教教育如何以「科学化」的学术精神培养僧才(monastic)与信徒(devotee)的国际视野,令其足以用多元化管道窥探佛陀精神(Buddha’s spirit),让佛法的弘传因而得以持续跻身国际舞台,这种时代变迁带动佛教教育与高等教育有互助发展的必要性。

笔者以佛学、宗教学双硕士的学术经验认为,当前台湾的佛教教育与高等教育均尚存发展空间,惟有妥善运用相关资源、互助发展,令二者得以融合,则佛教困境可望改善,而高等教育则藉由宗教教育(Religious Studies)的推广,得以成就宗教与学术水乳交融的均衡发展。

本文首先披露台湾地区佛教教育发展的概况、困境,再述其因应之道,这些困境不论是老问题抑或新问题,都应追根究底寻求与高等教育互助发展,方能因应二十一世纪的挑战。

一。台湾佛教教育发展概况

根据学者江灿腾的研究,台湾佛教的发展有两个重要的阶段,一是日据时代,另一则是光复迄今。前者受日本佛教影响,后者则受大陆来台僧侣的影响甚深,而两者之间的衔接与转变,即构成台湾佛教发展的主要内涵。

1945至1959年最初来台的十年,台湾佛教界大多处于安顿、重建与尝试推广大陆式佛教的阶段,教界人士积极在各地弘法、演讲,因而也创设许多讲习会、佛学院,例如由北至南有道安法师主持汐止静修佛学院、大醒法师在新竹创设台湾佛教讲习会、高雄则另有华严学院等,这些组织机构均显示大多由大陆来台法师所创设,后因人力、财力、环境等因素或失败、或改组等。总括而言,这十年佛教教育的推广成效不大,因为其中显少能维持五至十年者。

综而观之,六○年代的台湾,成立的佛学院为数最多;七○年代最少;八○年代最大的特色是许多佛学院纷纷成立其直属的佛学研究所,例如:1965年成立的华冈佛学研究所,在1978年即聘请甫自日本学成归国的圣严法师为所长,积极推动该所转型为普通大学学府的研究所。而九○年代则以佛教界所创办的体制内大学与宗教研究所为其主要特征。

即便在九○年代之后,台湾佛教教育的发展不论在学术工具、研究方法及领域等方面皆有长足的进步,也不乏政府承认的学位、由佛教界所创设的专科学院、大学、宗教研究所,但由于当时与现在的政策与制度的限制,皆无法以佛教为正式名目,更不得只开设佛教课程,而必须同时兼开其它相关的社会学科或宗教课程,这毕竟不是佛教界所期盼所谓以专研佛学,且受学位承认的佛教大学与佛学研究所。因此,这在2006年以前形成台湾佛教界最难以突破之困境。

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作者: 释圣玄   编辑: 李雅清