羌姆的结构与内涵

羌姆的形式因各宗派所奉教法的不同、所祈神灵的不同而呈现出种种差异，但通过对几个仪式的观察，我们也可大致把握它们的基本程序，下面，先举桑耶寺藏历五月十六日的活动为例。

这一天桑耶寺的羌姆仪式名叫《次久》，意即“十日”，又称为《喇嘛桑堆巴》，意思是“上师密集供法”，它属于桑耶寺五月“经藏会供仪式”的一个项目，因为了安排上的便利改到十六日举行。如前所述，这项表演的主题是供祭莲花生大师，它的仪程是根据莲花生埋藏的经书《喇嘛桑堆巴》编制的：

1．敬献神饮。表演者为七个戴黑色圆帽的咒师，他们手持金杯向喇嘛、本尊、菩萨和护法神奉献神饮，并发愿祈祝，洁净坛场。

2．圣者。出场人物有山野修行者卓巴和他的五个孩子以及一个牧人。他们戴丑角面具，吹着骨胫号，做各种即兴的滑稽表演，一方面在换场的间隙吸引观众的注意力，一方面也有驱邪净场的用意。

3．划界。十一位坛场护法神戴蓝色怒相面具，手挥金刚杵，用大幅度的旋转和跳跃展现威猛之力，以镇摄企图闯入祭场的鬼怪妖邪。

4．招神。五名戴镀金铜面的忿怒闭户修行者，手摇法铃、庄严起舞，迎请神众自天而降，驻此坛场。

5．天葬场主。这四个形作骼骸的舞者，负责勾招鬼魅的灵魂，将其逼入黑色三角盒里的替身鬼俑“灵嘎”之中，使其暴露在光天化日之下。

6．阿修罗。十一位担任制裁者的凶猛之神，持刀砍杀鬼俑，解剖其肉体，解救其灵魂。

7．取会供者。十五名象征寄生虫类的怪物，出来分食鬼俑。

8．鬼卒。充当莲花生等神佛侍从的五男五女，各戴红、白两色面具，先赶走食尸寄生虫类，然后跳起颁扬诸神的鼓舞。

9．卫护坛城。以马头明王为首，代表无上密乘上师密集坛城的众护法神登场亮相，以扫除一切灾邪魔障。

10．汉地和尚。布袋和尚携二童子出场，代表施主对典仪和寺院表示祝福。

11．僧队。众僧侣列成盛大仪仗，迎请莲花生大师和他的八个化身降临桑耶，接受民众的拜祭。

再看北京雍和宫“跳布扎”的程序：

“布扎”为蒙古语对“羌姆”的称呼，北京人多把它叫作“送祟”，这项仪式兴于明朝，而盛于清代，由北京和蒙古的喇嘛寺在一年中轮流表演，而以雍和宫的跳布扎最负盛名，活动的日期为正月三十日，表演的仪程是：

1．跳白鬼。

2．跳黑鬼。

3．跳螺神。

4．跳碟神。

以上四段为序幕，表现世间的人类、水族和昆虫得知神佛将要驱逐邪恶，都载歌载舞以表喜悦之情。

5．跳金刚。

6．跳星神。

7．跳天王。

8．跳护法。

9．跳度母。

10．跳弥勒。

以上为正式跳布扎，表现佛祖相继派来各类神灵，如四大金刚、文星武星、四大天王、八大护法、二十六度母等共八十位，交替搜寻鬼魅，终于一举将其擒获。

11．斩鬼。此系跳布扎的高潮，由一名金刚挥斧砍下替身鬼俑的脑袋，表示作恶多端的魔王就此伏诛。

12．送祟。将收缚鬼魂的“垛”抬到昭泰门门外焚化。

次日，僧众还要列成仪仗绕行雍和宫，搜寻魔厉，清乡安民。

从上述两列，可以大体看出羌姆仪式包含的三个基本步骤：一、净坛迎神，二、扫除邪恶，三、送崇酬神，这是贯穿各种羌姆仪典的主线。

就总体而言，羌姆是一种佛教密宗的驱邪仪式，其中各类护法神的表演，尤其是处置替身鬼俑的仪轨，都表明了它的性质。然而，羌姆所要驱除的“邪恶”或“鬼怪”，蕴含着十分复杂的解释。从佛教徒的眼光来看，“鬼”代表了内、外两种邪恶，所谓内在恶，即修习者心中存在的欲念或“我执”，也就是蒙蔽人们心智的贪、嗔、痴三毒。羌姆作为密乘的一种仪轨，其目的在于引导修习者以本尊神的形体显现，做神之所思所言所行，获得明辩彻悟的能力，扫除玷污身心的业力和误见，最终达到成佛的境界，此即摧伏邪见之敌，“用化身打开清净法界之门”。

所谓外在的恶，系指与佛教相对抗的外道及各种势力。羌姆仪式本身，就是在降伏阻碍佛教传播的藏地苯教鬼神的过程中创编的。在羌姆中受到诅咒的还有一个人物，那就是发动西藏历史上第二次禁佛运动的吐蕃末代赞普朗达玛，他名号前的“朗”（牛）字，为仇恨他的佛教徒所加，说他是牛魔王转世。以后，一位名叫贝吉多吉的僧人以黑色咒师服装为掩护，在宽大的袖筒里暗藏弓箭，刺杀了毁灭佛法的朗达玛，黑服咒师因此而成为羌姆中举足重轻的角色，专司驱邪镇恶之职。

同时也要看到，羌姆仪式以魔鬼俑像出现的恶灵，也代表了普通民众所惧怕和憎恶的灾异祸患，它是一种“贬罪替身”，可以吸附人间一切不好的东西。人们在驱邪仪式中将这种替身消灭、抛弃，即可让危害某个人或某个社区的邪气随之远去，从而达到隔离“污”（impure）与“洁”（Pure）的目的。这种使用替身的祓灾仪式，滥筋于佛教传入之前的苯教时代，后来被纳入佛教的祭典，既赋于它新的意义，又保持着传统的功能，而且，它与依然盛行于民间的驱鬼习俗相互映照、相互补充，保障着雪域黑头藏人世世代代的安宁。