西藏拉萨市藏医院藏清朝康煕年间人的死亡征兆画

我们认识的人，和我们很亲近，很多都过世了。慈爱的耶喜喇嘛，比一切三世诸佛更慈爱，也过世了。对我们来说，和他相处的时候，他非常真实，笑着、开玩笑。我们非常庆幸和他在一起，听他说法；他似乎恒常、真实地存在。不过现在那一切都成过去，只留下我们的回忆。那个形影不再存在了。

记住，你可能突然死亡。你可能生龙活虎，正在工作，突然间两眼一合，就死了。你甚至可能经历投生恶道的征兆。

禅思：注视一切事物——自己、行为、对境、友人、仇敌、陌生人，这些你贪、嗔、痴的对境，乃至所有缘起的现象，要认清真相，亦即这一切都稍纵即逝，随时可能殒灭。这一切现象，不但随着各种因缘瞬息万变，而且随时会殒灭。死亡随时会来临，你也不例外。死亡可能随时降临到友人、仇敌或陌生人身上。财产也会朽坏，不仅每一秒钟都在变化，而且随时会离你而去。所以，我们根本不应该对这些东西生起贪、嗔、痴的分别心。要认清，这些东西本质上是短暂，而不是永恒的。对治世俗法的妄念，主要的方法是禅思无常与死亡。一个人如果不忆念死亡，就不会忆念佛法。即使忆念佛法，如果不禅思无常与死亡，也不会依法修行。或许你相信自己可能随时死亡，不过在日常生活中，你总认为自己不会很快就死，不会在今年，这星期，今天，现在。因此，你会耽搁自己的修行。就算你修行，如果不禅思无常死亡，所修的不会是道地的佛法。

不禅思无常与死亡，就不会修行。这是说，不曾舍弃不善法，修持善法，防非止恶；反而会一直造恶业。那么，死的时候你会很困恼、害怕，这意谓，你已经尝受往生恶趣的徵相。死的时候，许多恐怖的景象，会出现在眼前。

禅思无常与死亡，人生就会过得非常有意义。你可以修行三士道，达成三大目的：来世乐，解脱乐以及成佛的究竟乐。禅思无常与死亡，也是控制烦恼很简易的方法，你可以因而克服烦恼。

禅思无常与死亡很有意义。在修行之初，禅思无常与死亡很重要，因为这促使你真正起修，然后再接再励地修行，以实现成佛的愿望。大行者密勒日巴在这个浊世，短短的一生内成佛。他说出自己在这方面的经验：基于恐惧死亡，我躲在山中。现在，我已经证悟元在心的究竟本性，就是死亡来临，我也不怕。

死亡一定会来临。任何药物都阻止不了它，没有一个地方，可以躲过死亡。不管身体多么健壮，生命不停地缩减。每念一遍“唵嘛呢叭咪哄”，拨一粒念珠，念完一遍，生命就更接近死亡。当我们从这里回家，每一步都带我们趋近死亡，直到回家，生命也随着消逝了那么多。当我们喝一杯茶，每喝一口，生命就更趋近死亡。喝完一杯茶，生命也同样消磨了那许多。你看钟表的时候，禅思一下：事实上，我们的生命随着每一秒钟过去，更趋近死亡，但不是因为我们带着表！看表是禅思无常与死亡很有效的方法。每一秒钟你都在逼近死亡。当我们吃一碗饭，每次把一口饭送入口中，生命也随着消逝了。吃完一碗饭，就有那么长的人生逝去，而我们也更趋近死亡那么多的时间。一旦人生的某一段消逝了，就不可能把它找回来，或加以改变。当拳击师或赛车手身体受伤，通常可以治好，甚至重复发生好几次。可是一旦我们的生命逝去，不管是否有意义或浪费掉，一去就不复返。设法使你目前的人生过得有意义，就要弥补未来，创造更美好的未来。

菩提道次第提到，百年人生可分成两部分：一半花在睡觉上：这还不包括做白日梦！另五十年的工作时间，大多在争吵、生病和其他很多无意义的活动上耗掉。如果我们把所有放在所谓“修行”上时间加起来，简直微乎其微。然后你一定会死。即使有圆满的人身，一生中从没有抽出时间修行，你照样一定得死。

就在此时，有人在医院濒临死亡：得爱滋病或癌症的人，医生认为没有救了，只能活一天、几小时、甚至几分钟。他们被视为垂死，因为濒临死亡；可是他们还剩下一点时间可活，他们还没有死。想一想：“这和我一样，我也濒临死亡。”并不是说，如果你得了爱滋病或癌症，你就会死；如果没有得这些病，你就不会死，或不会很快就死。不是这么一回事。早上起床，要这样思惟。记住你也濒临死亡，就像医院里被视为垂死的人。用同样的推理，你也没有多少时间可活。

在那些被视为垂死的癌症病患死之前，你可能就先死了。你可以推论说，因为他们患了某种疾病，所以很快就会死了。可是事实上不一定如此，这不合逻辑。很多健康的人并没有得爱滋病或癌症，却在今天死去。死的问题不一定和患病有关，就是即将死亡也不一定是因为患病的关系。对健康的人来说，同样地，死亡随时会来临。

你正濒临死亡，每一秒钟你都更接近死神，剩下没有多少时间了。生命极其短促！罹患重症的人，被视为垂死；探望他们的人，被视为尚未濒临死亡，还活着。可是事实上，两者没有什么差别，同样地一直走向死亡，剩下的时间不多了。 此外，死亡随时可能降临你身上，真正死亡的时间并不一定，原因有三：首先，一般地说，这世上没有什么是确定的，尤其在这样的浊世，寿命更不确定。其次，存活的因缘很少，致死的条件却很多，就是我们赖以存活的因缘，也可能变成死因。