曾经在学校的图书馆里看过一本关于“博弈论”的书，我觉得其中有名的“囚徒困境”很能发人深思。

“囚徒困境”是这样的：

某甲和某乙两名小偷在一次盗窃过程中不幸落网，遂被囚禁了起来，而且是分开囚禁的，致使他们根本无法互通信息。

当狱警拷问他们罪行的时候，他们都矢口否认盗窃过任何物品，这使狱警们很头痛。

但很快，一名聪明的狱警想出了一个对策：要是其中一个人，主动招供另一个人的犯罪事实，则立刻释放此人，而另一个人将判刑10年；要是两人都互相招认对方犯罪属实的话，则各判10年；要是都不招认，由于证据不足，所以都各判刑拘留一个月。

此时，某甲要是为了追求自身利益最大化，便会想：“我要是把某乙招了，我就可以获得自由，否则，我要是不招他，万一他把我供出来的话，我就得判刑10年了。”于是，某甲就招认了某乙的犯罪事实。

某甲会那样想，某乙同样也可能会那样想呀：“我还是把某甲招了吧，这样的话，我就会得到自由，否则，若是我不供出他，等到他出卖了我，那我不就得判刑10年了吗？”于是，某乙也把某甲给供出来了。

结果呢，两人都互相招认了，所以就各判刑10年。

从“囚徒困境”中，我们可以看出：他们虽然都在追求自身利益的最大化，结果所得的利益反而最小了。

要是当时的情景不是那样，而是反过来－－某甲想：“我不招他（某乙），等他招了我之后，他就可以自由了，大不了给我判刑。”从表面上看，某甲现在得到的是利益最小化（长达10年的牢狱生活）。

同样，某乙若也这样想：“我不会出卖他（某甲），等某甲把我招了之后，牺牲我，但能换来他的自由，希望他能通过这次的教训，以后别再干这一行了，那也是值得的。”所以，某乙也守口如瓶，矢口否认某甲的犯罪事实，这样看来，似乎某乙现在得到的是利益也是最小化（长达10年的牢狱生活）。

此刻，某甲和某乙两人都选择了利益最小化，结果，两人都只各判了一个月的拘留，而真正得到的利益反而是最大的！

从“博弈论”中的“囚徒困境”可以得出一个结论：表面看似利益最大化，其结果反而利益最小；而表面看似利益最小化的，其利益才真正的最大！

类似于“囚徒困境”的事例很多，为了证明上面的结论，再举一例－－“赃车效应”：（以被盗的自行车为例）

打个比方说，一辆赃车卖价60元，一辆新车卖价90元。很多人就会为了追求利益的最大化而愿意购买较便宜的赃车，如此一来，要是大家都为了追求利益的最大化而去买赃车的话，那么，赃车就有了市场，这样就会促使小偷经常去偷车卖，假定以一年为限，说不定你的车会丢（被盗）三次，花去180元。

但要是大家都追求利益最小化，都买较贵的新车，这样一来，赃车就没了市场，自然地，小偷觉得赃车卖不出去，也就不会去偷车卖了，那么一年下来，你的车或许一次都不会丢，由此看来，买新车反而比买赃车更划算了（买一辆新车花掉90元当然比买三辆赃车而花掉180元划算啰）。

这就说明：要是大家都一味地追求自身利益的最大化，结果反而只能得到很小的利益，甚至毫无利益！如果大家都为别人考虑，让自己得到最小的利益，结果，反而自己却得到了真正的大利益。

这个道理与兵法中的“置诸死地而后生”有异曲同工之妙。

下面还有一则故事，也能很好地阐释这个道理：

从前，有一个农民，听说某地培育出一种新的玉米种子，收成很好，于是千方百计买来一些。他的邻居们听说后，纷纷来找他，向他询问有关种子的情况和出售种子的地方，这个农民害怕大家都种这样的种子而失去竞争优势，便拒绝回答，邻居们没有办法，只好继续栽种原来的种子 。谁知，收获的时候，这个农民的玉米并没有取得预料中的丰收。而且，跟邻居家的玉米相比，也强不到哪里去。为了寻找原因，农民去请教一位农业专家，经专家分析，很快便查出了玉米减产的原因：他的优种玉米接收了邻家田里栽种的劣等玉米的花粉。　
农民之所以事与愿违，是因为他不懂得这个道理：如果自己只顾着追求自身利益的最大化，那么，结果反而只能得到很小的利益，甚至毫无利益。
要知道，我们都不是孤立地生存在这个社会中的，我们都需要给予和接受。当付出了同情和友善，你也必将会收获同情与友善。善待别人，其实就是善待自己；帮助别人，也就是帮助了自己。

“福田”之中有一个福田叫做“悲田”，正是阐释这个道理的最好依据！当我们平时见到贫穷困苦的可怜众生时，我们也往往能生起悲悯心，作出一些布施，表面看起来，是我们在帮助别人，其实，却是他们成就了我们的慈悲心，给了我们培福报和种善根的因缘，佛陀在《华严经修慈分》中说：“……佛子当知，此修慈者乃至未能离于分别，未能不起我、我所见，常得六种梵天之福，若舍分别，离我、我所，此则名为广大之慈，先世已来，所有罪障皆得除灭，不久当证无上菩提……”
　
普贤菩萨也曾在《大方广佛华严经·普贤行愿品》中说：“复次善男子，言‘恒顺众生'者。谓尽法界、虚空界、十方剎海，所有众生种种差别：所谓卵生、胎生、湿生、化生；或有依于地水火风而生住者，或有依空及诸卉木而生住者；种种生类、种种色身、种种形状、种种相貌、种种寿量、种种族类、种种名号、种种心性、种种知见、种种欲乐、种种意行、种种威仪、种种衣服、种种饮食，处于种种村营聚落城邑宫殿，乃至一切天龙八部人非人等；无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想，如是等类。我皆于彼，随顺而转，种种承事，种种供养，如敬父母，如奉师长，及阿罗汉，乃至如来，等无有异；于诸病苦，为作良医；于失道者，示其正路；于闇夜中，为作光明；于贫穷者，令得伏藏，菩萨如是平等饶益一切众生。何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生，尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生，而起大悲，因于大悲，生菩提心，因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂；生死旷野菩提树王，亦复如是：一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水，饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨，以大悲水，饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提，属于众生，若无众生，一切菩萨，终不能成无上正觉。善男子，汝于此义，应如是解，以于众生心平等故，则能成就圆满大悲，以大悲心，随众生故，则能成就供养如来。菩萨如是随顺众生，虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽，念念相续无有间断，身语意业无有疲厌……”
　
而已证得无碍智的大觉佛陀，早在两千多年前，都已为
弟子们宣讲过这个道理：凡修菩萨行的人，由于心中悲悯着众生，为了利益安乐一切如母有情，毫无顾及自己的利益可言。表面看起来，似乎自己得到的利益最小，而实际上，诸菩萨也因怜悯众生而起大悲心与菩提心，所以在广度众生的同时，反而以此菩提悲愿而成就了自身的道业，圆满了成佛所需的福德资粮与智慧资粮，方能直趋无上正等菩提！

这真正得到的利益不成了最大了吗？