想想你是否经常对自己说“要是我没有那么说……”或类似“当我看见她脸上的表情时，我知道我的话伤了她的感情”。错误的语言造成我们许多问题。我们说谎，然后作茧自缚；说工作伙伴的坏话，造成他的麻烦；不经思考说话，冒犯顾客或朋友；花了一整天闲扯，什么事也没做成。

这些说话的坏习惯并不新鲜。佛陀认为练习正语对个人与心灵成长非常重要，因此将它独立为圣道的一支。佛陀告诉我们，正语有四个特质：它总是真实的；它是提升的，而非恶毒或刻薄的；它是和善的，而非粗鲁或严厉的；它是中肯的，而非无用或无聊的。

佛陀解释，一个公认说话温文儒雅者，很快便能受到信任与尊敬。这种人内心祥和平静，能与他人友善互动。例如，你是否注意过人们常用我们与之说话的方式对我们说话？若我们被认为是夸大其词或说谎，别人便自然而然地会对我们说谎。若我们习惯诋毁别人，别人自然而然会说我们的坏话。相反的，若我们被认为是可信赖的，我们的话就会更容易被相信。若我们以谨言慎行著称，别人就很难散播我们的流言飞语。若我们的话语始终是亲切和善的，别人就不好意思在我们面前骂人或粗鲁地说话。

显然，话语要么促成快乐，要么终结快乐。我们深谙此理，是因经验告诉我们，我们所思所行严重受到周遭他人所言的影响。佛陀的一位上首比丘尼如是评述：

亲近善友者，愚亦转睿智。（Thig 213）

若希望成为智者，我们不只应亲近善友，还应成为别人的善友，如此做需要我们以正念勤修正语。有则佛陀的前世故事，说明话语对我们的行为影响有多大：

一位佛陀的随行比丘，习于和被邪恶比丘提婆达多误导的一群人共食奢华大餐。受这些人提供的美食诱惑，这位比丘花很多时间和这群恶友厮混。佛陀斥责他择友不慎，并警告他事情的严重性。为了说服他改变行为，佛陀告诉他发生在他前世的一则故事，那时他受周围粗恶言语影响而误入歧途。

佛陀说，这位比丘的前世曾是属于国王的一头大象，以性情温和著称。后来有群土匪习惯聚在象栏附近讨论犯罪计划，他们言语粗暴，并鼓励彼此犯下谋杀与其他凶残的恶行。这头象开始认为，他们的恶语是试图教导它应以同样的方式表现。结果，原先高贵的大象变得残暴，并试图杀害共事者。

拥有这头象的国王，派遣大臣——发愿成佛的菩萨——调查这头温和大象堕落的原因。大臣无意间听到土匪们邪恶的谈话，因而了解它如何影响大象。他建议国王派遣睿智的圣者们，以温和言语著称者，每晚在象栏附近交谈。善良的话语，很快便影响大象重回温和的方式，从此不再凶残。（J 26）

正语可从许多方面改善你的生活，或许你再也不必为你说的任何事后悔！那会让我们许多人如释重负。

让我们进一步检视正语的四个特质，并看看它们如何帮助我们践行圣道。

说实话（不妄语）

正语的第一个特质是：它总是真实的。佛陀告诉我们，绝不说谎，无论是为自己、他人，或为任何一种利益。佛陀总结了说实话的准则：

若（某人）被当作目击者问到：“那么，善男子，说说你知道什么？”知道，他就说：“我知道。”；不知道，他就说：“我不知道。”；没看见，他就说：“我没看见。”；或看见，他则说：“我看见。”在完全觉知下，他不为自己与别人的目的，或一些微不足道的世俗目的而说谎。（M 41）

偶尔我们可能被问到一种以缄默表示特殊回答的问题，若缄默会传达一个谎言，则必须说话。例如，警探在犯罪现场，问一群旁观者是否看到任何事，若每个人都保持沉默，警探会认定无人看见犯罪发生。若有些围观群众是目击者，通过保持沉默说谎，也许他们觉得有很好的理由不说话，例如害怕报复，但沉默仍是谎言。我们也可能用身体语言说谎，有时耸肩或扬眉可能表示“我不知道”，若你确实知道，那么耸肩就是欺瞒。

然而有些情况，实话必须被隐瞒，因说出来可能会伤害某人。在这种情况下，我们必须等待适当的时机，对适当的人说适当的话。佛陀回答问题若会造成某人伤害时，他便静默不语。有一次某人问佛陀死后是否有生命，佛陀只是坐在那里，沉默以对，直到那人放弃并离开。之后，他的侍者阿难问佛陀为何不回答，佛陀解释说任何回答都可能造成那人痛苦。若他回答死后有生命，那人会执著恒存自我的观念，发展出一个会导致痛苦的邪见；若回答死后没有生命，他又会发展出另一种邪见，认为“那么我将断灭！”并因而痛苦不堪。为了避免对他造成伤害，佛陀决定不做任何回答。

佛陀描述自己决定说或不说的准则。若他知道某件事是不真实、不正确或无益的，他就不会说它。他说：“这种话（佛陀）不语。”若他知道某件事是真实、正确或有益的，则“（佛陀）知道何时该说此语”。当他的话是真实、正确、有益与契机之时，则不论他的话会“不受欢迎与不如人意”或“受人欢迎与如他人意”，佛陀都会说。（M 58）佛陀具大悲心且完全专注于众生的福祉，他从来不会只为“讨人欢喜”而说话。我们可从他的例子得到许多启发。

当试图说不符合佛陀准则的话时，我提醒自己如此说将一无所获，也无人会因此获益，且会因我保持沉默而有所损失。例如，我正在和朋友们说话，其中一人垄断发言。我有话想说，却觉得没耐心说它，我反省自己想说的话，知道它对过去事件而言是真实的，对现在状况而言是正确的，且会利益听众。但若现在说出它，可能会冒犯说话者，因此它是不合时宜的。我提醒自己，若我以不合时宜的方式说话，将一无所获，也无人会获益，或会因我耐心沉默而有所损失，我可在其他时候说自己想说的话。

言词不是武器（不两舌）

正语的第二个特质是不作恶意的谈话。古谚云：“舌头是受困于牙齿间的无骨武器。”当恶意地说话时，舌头会射出言词短剑，夺去人们的好名声与信用。即使我们说某人的话是真的，若它的动机是要伤害此人，它便是恶意的。

佛陀定义恶意谈话是指破坏两人之间友谊的谈话。在此有个例子，假设在某次旅行中，我遇见你远方的一位好友，我记得几个月前，你曾告诉我关于这家伙的一个真实故事。我可能不记得你的确切用语，因此在重复你的话时稍微加了点料。我甚至做得好像给了这家伙好处，让他知道你在背后谈论他。你的朋友反应有点激烈。当回到家时，我又对你重复他的话，稍微添油加醋一番，好让它更为精彩。因它造成失和并破坏一段友谊，这种谈话便是恶意的。

有时我们把恶意谈话伪装成关心另一个人的行为，或泄漏某人对我们吐露的秘密，认为如此做是“为了他好”。例如，告诉某个女人她的丈夫对她不忠，因为“你不希望她是最后一个知道的人”，这可能令所有当事人更痛苦。当想要如此说时，问问自己希望得到什么，若目的是操纵别人，或赢得某人的感激，则你的话是自私与恶意的，而非正直的。

公开谈话也可能是恶意的。小报、电台谈话节目、网络聊天室，甚至一些受人尊敬的新闻媒体，今日也为了生存而拿言词来当武器。锁定本周的媒体焦点，换上新式武器再狂轰乱炸一通，便可迎来提升的收视率和广告收益。恶意的话语扳倒这个人以抬高那个人。它不惜以牺牲某人为代价，好让说话者听起来犀利、机敏、与时俱进。

并非所有的恶意谈话听起来都很下流，有时人们使用看似温和的言词，却带有贬损的意思。这种伪装的攻击言词，比公然侮辱的话更危险，因它们更容易刺伤听者的内心与心情。以现代的话来说，这种谈话称为“口蜜腹剑”，我们对某人说：“你装修旧房子而不搬去更高级的住宅区，真是聪明。”或“你的白头发真好看，不是有个成语说‘老成持重’吗？”正语不只意味着注意说话的用语与声调，它还需要在话中反应我们对别人的悲悯与关怀，它们是有益与有治愈作用的，而非伤害与破坏。

柔和地说话（不恶口）

第三种错误的话语是刺耳的语言。口头辱骂、亵渎、讥讽、嘲弄与过度直言或不当批评，都是刺耳语言的例子。

话语是有力的工具，可用来行善或作恶。佛陀将话语比喻为斧头：

所有人出生，口中皆含斧。

愚者用恶言，伤己与伤人。（Sn 657）

我们可能以为斧头只是用来砍柴的工具，但在佛世时，斧头是精准有力的工具。它被用来裁切长木板，并把它们刨光，然后精准地凿刻木头。它能砍倒大树，也是致命的武器，是砍头与截肢的残忍工具。也许现代可以与斧头相比的是计算机，计算机能用来做许多美好的事——越洋沟通、创作音乐或火星导航。它也能拿来做破坏的用途，控制导弹与其他武器，以协助战争的进行。

就像必须选择如何使用斧头或计算机的力量，我们必须选择如何使用话语。我们会说唤醒、安慰与鼓励别人的话吗？或会把他们砍倒，在过程中伤害自己？毁谤性的谈话、歹毒伤人的闲话、谎言，与粗野或猥亵的玩笑，不只伤人，还让我们像个不会安全使用口中斧头的傻瓜。

若以为恶口能成就任何好事，那我们也是傻瓜。虽然我们在斥责某人时可能感到自满，但常言道，损人损己，我们并未占到便宜。诚如佛陀所说：

恣意宣恶口，愚以为己赢；

岂知安忍道，始为真胜利。〔S I.7.1（3）〕

我们很容易以严厉无礼的话语来压制人们，聪明的对手总是会从这种对待模式中撤退，并以冰冷的沉默来回应我们的粗话。我们可能沾沾自喜，心想：“我真的使他出洋相了，他一听到我的话便立即噤声。”但我们的胜利表象是假的，对手可能暗自许诺不再和我们说话，或发誓静待时机暗中报复。所造成的恶意与不好的感受，将令我们自作自受，并在毫无预期下打击我们。

我们不难想到另一个恶口负面效果的例子。也许你有位才华洋溢或科技天才的工作伙伴，但他的嘴巴总是为自己带来麻烦。他以严厉、恼人、傲慢与可憎的话语攻讦同事，虽然他的工作能力很强，但人们无法忍受他，因此他的生涯到处碰壁。

另一个恶口破坏力尤其可悲的例子，是它对于孩子的影响。我们无意间都听过父母对子女说“你真丢脸”“你什么事也做不好”“你将一事无成”，也许我们记得小时候也听过这样的话。口头辱骂可能在孩子心中留下永远难以愈合的伤口。当然，父母可能有时必须严词制止孩子做危险的事，例如玩火柴或在街道上到处乱跑，但这种强烈的言词是发自爱与关怀，而非想威胁或贬抑。

动物也感受得到恶口的影响。我的侄孙有只阿拉斯加大型犬，名叫托勒斯。托勒斯着迷于电视里的动物，它甚至想要咬它们。因为它很大，当托勒斯被电视影像吸引时，它会挡住后面观众的视线。有一天我侄孙家人命令它走开，她的声调异常严厉刺耳。它的反应是走到地下室，一整个星期都待在那里，拒绝出来，甚至绝食。它只偶尔出来外面透透气，然后又回到楼下。最后，这家人只得前去好言慰藉它，语调柔和亲切，直到它重新加入他们。

我侄孙家人的柔和言语赢回宠物的友谊。亲切的语言，总是适当与受欢迎的，就如另一部早期佛经所告诉我们的：

说柔和言语，人愿乐欲闻。

丝毫无恶意，常和言善语。

〔Sn 452，持法法师（Ven.S.Dhammika）英译〕

告诉某人“我真的很感谢你所做的事”“你巧妙地化解困境”“很高兴看到你”，将温暖说者与听者的心。柔和语是舌上蜜，说出我们的赞赏与感谢，可增加每位参与者的快乐。它们帮助我们结交与维系朋友，因每个人都想和说话和善的人交往，那令他们感到放松、舒适与安全。柔和语帮助小孩在自尊、自重的感觉下茁壮成长，这种话也有助于人们学习与欣赏佛陀的法音。若我们和善与恰当地说话，则散播给周遭人的喜悦将是不可限量的。

提醒一下，柔和语一定也要诚恳并出自正直目的，温柔和善地说话但想法与做法却背道而驰是伪善，并非美德。我们都听过宗教领袖使用柔和语散播恐惧，或劝人捐钱给他们的组织。我记得斯里兰卡有个人巡回全国宣传酒精的罪恶，由于能言善道，他累积了名气、权力与声望，吸引了一大群人。他发起运动关闭酒吧，封闭酒厂，并结束卖酒。在一个炎热的夏日，一次强力演说当中，他不经意脱掉上衣，一瓶酒从内侧口袋滚下掉在讲台地板上，那终结了禁酒运动，也终止了他的公共事业。虽然他说酒精之毒是真的，但一旦人们看见此人的伪善，他们便不再买他的账。

避免闲谈（不绮语）

第四种错误的说话方式是闲话，佛陀称之为愚蠢或无意义的谈话。我们在英文中说gossip（闲话）一词时，可能泛指所有的负面言词，从恶意的谩骂，到只是漫不经心或无用的闲谈。根据佛陀的教导，这些言词都被认为是错误的。

不论我们说某人的事是否真实，闲聊别人就是个问题。毕竟，若三个人叙述第四者的故事，每个故事都会不同。人性就是如此，不论什么事我们很容易相信初次听到的，即使它只是某一人的版本。它可能是基于事实，但闲话会修饰与夸大它。

闲话导致争吵与误解，它可能破坏人际关系。最严重的情况，它可能导致毁谤或污蔑的诉讼。在佛世时，闲话的力量颠覆了一个大联盟：

离车族是个骄傲与自由的种族，是强大的八族联盟中最重要的成员，首都即是联盟的首府。一个野心勃勃的统治者，邪恶比丘提婆达多的主要支持者阿阇世王，计划侵略离车族人。国王问佛陀对于侵略计划的意见，佛陀说离车族人相处和谐，并告诉国王：“只要他们维持统一与和谐，你就不能侵略他们。”国王遂延缓他的攻击并深思佛陀的话。

阿阇世王想到一个简单迂回的计划，他让大臣去挑拨离车族人。大臣去找一个离车族人，煞有介事地在他耳边说：“稻种中有米。”这是一句普通与无意义的话，每个人都知道稻种中能找得到米。

但目睹耳语情况，另一个离车族人开始好奇阿阇世王的大臣对那家伙说了什么。当他问这个人谈话内容时，这个人重复稻种的说法。

第二个离车族人闻言心想：“这家伙在隐瞒事实。他不相信我，编造这个稻种的蠢话来欺骗我。”在满心怀疑下，他告诉另一个离车族人这个人曾和大臣耳语。那个人再告诉另一个人，如此辗转，直到人们相信那人是间谍，其中有阴谋在酝酿。

和平动摇了。离车族人之间出现指控与争执，领导家族之间爆发战争。在敌人自乱阵脚的情况下，阿阇世王遂入侵离车族，他的军队轻易地便战胜他们，然后再征服联盟的其他成员。

我无须以这种故事来说服自己闲话是有害的，我自己亲身体验过闲话的杀伤力有多大。好像每次有人尝试做一些对社会有益的事，就会有人出来反对，也许他们感到不安全或嫉妒别人的成功。谣言是他们的武器，他们无须出面并提供任何证据，而在背后影射，并利用人们侃侃而谈的习性，来进行卑鄙的勾当。

当我们最初尝试筹募基金要盖中心时，一些人便散播关于修行协会的谣言，说我欺骗捐款人，想要以募得的钱去暗中创业营利。未署名的信件被送到关键人手上，告诉他们别捐钱。闲话由某些人恶意发起，但它是由不明就里的人所散播。我所居住城市的佛教会，原本一直是支持我们的，此时开始被分化，幸好那些反对成立修行协会者，找不到任何真实过失可大做文章，否则我们的努力将完全付诸东流。

只要人们继续道听途说，谣言就永无止境。有次修行协会的一位美国理事到斯里兰卡旅行。在那里，他加入一群来自各国的禅修者中，他们花了一晚讨论各地的禅修中心。在这次集会中有人提到修行协会，某个女士惊呼：“啊！就是在晚上办茶仪式的那个中心！”当我们的理事提出异议时，她还是坚持所言属实。最后，我们的理事说：“嗯！我打从1971年起就认识德宝法师，且在修行协会成立之初便加入，我知道那里没有茶仪式。”若无知道事实的人在场，无人能反驳那位女士的说法。也许别人还会进一步增添不实的评论，甚至可能造成损害的话。闲话就是这么开始，并如此伤害个人与团体。若听到某人说闲话或说损人的事，我们有两个选择：结束谈话或劝阻负面说法，就如我们的理事在这个情况中所做。

但佛法中，对不绮语有更彻底与有力的指导——所有不必要的谈话都是有害的。我们许多人花很多时间闲谈数天或数月前吃过的食物；尝试回忆一些看过的愚蠢电影或电视节目的细节；甚至浪费更多时间说无厘头的笑话，这种谈话无法导致任何深化的智慧。当我们想到人生多么短暂与脆弱，随时可能被意外或疾病夺走时，还会把宝贵的时间徒然消耗在无聊的闲话上吗？头发着火一定得尽快扑灭，同样地，我们必须发愤精进解脱炽燃的烦恼，而非在闲话上浪费时间。

不可否认，有些看似无聊或愚蠢的谈话，却有实质重要的意义。有时我们必须说柔软无意义的话，去安慰某人或关爱自己的小孩。凡是发自慈与悲的正念言词，都是正语可接受的部分。检验的方法是在说话之前，停下来问自己：“这是真的吗？这是和善的吗？这是有益的吗？这会伤害任何人吗？这是说某些话的恰当时间吗？”

正语修习

正语并非你在蒲团上练习的事，它出现在对话而非沉默之中。然而，在正式禅修期间，可以想想自己说话的习惯，并尝试将它导向正思维——放舍、慈爱与悲悯；可分析过去行为并自问：“我昨天说得对吗？我只说温柔、和善、有意义与真实的话吗？”若发现自己已有些偏差，可决意改善你的正语随念。

你能做的最重要决定是说话之前先三思。俗话说：“看好你的舌头！”但更重要的是看好你的心。舌头自己不会动，心控制它，在你张嘴之前，检查心看看你的动机是否良善。任何发自贪、嗔、痴的话语，到头来一定会令你后悔。

同时下定决心，不说任何可能伤害别人的话，这决心一定会帮助你在说话之前小心地思考。当你正念分明时，自然会真实、温柔与和善地说话。正念能让你免于用唇枪舌剑伤人太甚，若你说话的动机是有害的，立即以正念与正精进预防这些念头继续发生。

决意不以言词伤人，这在你对某人感到憎恨，或讨论尖锐议题时尤其重要。小心！只以温柔与慎选的言词。说话柔和能为情况带来平静与和谐，并帮助对话持续以有效、有益与友善的方式进行。

若有人靠近你并以煽动的方式说话，例如唠叨或闲谈你的某位朋友，你察觉自己心烦意乱，立即停止谈话。默默提醒自己：“我不能随之起舞，我不应像那人一样沉沦失去正念。这个对话已迷失方向，我选择只进行有意义的对话。”在许多情况下，对方会以停止煽动的谈话来响应你的沉默。你可利用接下来的暂停，把对话转向较好的方向。

事实上，身为学佛行者，一旦察觉对话正朝错误的方向走，你应负责把它导回正轨。我们很容易被情绪性的谈话牵着鼻子走，并开始叫嚣。相互叫嚣会对所有涉入者造成痛苦，以正念回想，当你情绪失控时那个感觉多么可怕。提醒自己平静下来，到能再度和此人谈话可能得花上好几个小时或好几天。许多好的感觉会失去，也许永远难以恢复。

然而，虽然已尽了一切努力，有时你还是会生气。若对方持续激怒你，以唇枪舌剑攻击你，你可能变得完全混乱与困惑。这时你很容易发怒，当看见自己的混乱升高时，向对方说“等一下！”希望能找到片刻清理内心。但若对方回答“不！你才等一下！”并继续攻击，怎么办？

在这种情况下，当对话失去控制时，你的任务是迅速找回正念，并以正精进克服愤怒。即使愤怒的感觉使你心跳加速，身体冒汗，并挥舞双手，决意避免口出恶言的正念，仍能帮助你处于控制状态。只要拒绝让愤怒告诉你该说什么，专注于呼吸，以重建正念，直到愤怒消退为止。

让自己冷静下来，将给你与对方一个机会，以更友善的方式打开你们的心。随着心开始温暖，你将更清楚地看见对方，也许会了解你们烦乱的原因，也会看见愤怒的心理状态，把自己搅得多么混乱。随着尊重与关怀的感觉增长，你可以决心使用这一刻，来展开一段崭新与更友好的关系，并加深你们之间的友谊。你应始终都希望如此做。

当看见心与口已调伏，且情况变得更和谐时，你应为自己感到高兴！对自己说：“这是我希望的，我希望一直以让好事发生的方式行动。”一再地提起那个念头。

我来说一则有一次我必须使用正念修习正语的故事，也许我的经验会给你一些线索，知道在你的生活、工作、家庭与人际关系中出现状况时，如何运用正念。

许多年前，当时我负责管理某个寺院的运作，一群人召开一个寺院护持者会议。这些人反对我发起的一些工作，需要一个讨论会来表达他们的挫折，有点毁谤名誉的议题也被排入议程。其中一些人对讨论事项有很强烈的情绪，他们虽然出生在佛教家庭，但对禅修毫无兴趣。事实上，他们认为禅修是疯狂的事，因此不了解我的工作。我预期这次会议期间会如坐针毡，但实际发生的情况却更糟，超出所有人的预料。

大约40个人参与会议，包括许多我的亲戚、好友，以及希望对我的计划表达支持者。在会议正式开始介绍之前，一个非常单纯的人站起来开始说话。他未受过教育且技能不足，说话经常不假修饰，他对所讨论的寺院事务说得不多，却谈了很多关于我的事。他以粗鄙的言词控诉我数年来对寺院毫无贡献，以及我正在破坏寺院的支持体系等。他用社会上难以接受的贬抑与伤人言语骂个不停，持续了大约20分钟。

在这个令人吃惊的口头攻击过程中，我默默修心，为了防止嗔心生起，我保持如理思维。我能了解他心情很乱，告诉自己：“这人本性平和，我们曾有过一段不错的关系，他一定是受到对这些事强烈不满者的蛊惑才会如此。”他说话时，我思考自己有许多他所欠缺的修行与文化陶冶机会，我回想他只受过小学教育，没有什么技能，且对修行兴趣欠缺。我这样地尝试对他修悲，并感激修行让我永远不会如他一般说话与行动。

我也思考事情发生的来龙去脉，若我抗议他，我的支持者会挺身而出，则这次会议可能沦为一场恶斗。我看见人们瞪大眼睛并对那人皱眉，蠢蠢欲动，我意识到亲戚们尤其深受影响。我是家中的长者——兄长、伯父、伯祖父与曾伯祖父，且是公认温和的比丘。自然地，我的家人尊敬我，并想要保护我。我知道，我若对那人所说的话表现得好像受伤或难过，亲戚们会感到愤怒并衍生各种情绪，甚至可能动手攻击那人。因此我告诉自己：“此时我必须行使正念、安忍与正见，以确保这场会议和平收场。”

我通过专注于呼吸来建立正念。面对这样的挑战时，在响应之前，最好能暂停一下，并做几个深呼吸——也许两分钟的深呼吸，或三十次入息与三十次出息。这个暂停，让你有时间放松与整理内心，这样你才能讲理，而非气急败坏。

最后，他似乎已耗尽一切而停止发言，大家都很紧张，他们都看着我。我以平静的声音说：“这位绅士一直以来都是我的朋友，他是这间寺院很好的赞助者，并做了许多美好与有益的事，他也知道这些年来我对寺院做了什么。但今天他似乎显得沮丧、失望与消沉，因此我想祝福他与大家。”

我请大家合掌礼佛三次：“皈敬彼世尊、阿罗汉、正等正觉者。”这通常是我们在正式仪式开始时念诵的。在隆重的传统仪式中，从此刻起任何人都不得争吵或恶言相向，那对佛陀似乎不太恭敬。然后我带领群众诵五戒，借此提升他们的心，并确保大家都能记起佛陀正直无害的行为准则。最后，我诵了一段长祝愿文，并接着说：“现在你们可以回家了，会议结束。”事情就此画上句号。过了几年，他还是对我保持冷淡，但之后我有机会为他服务，帮他渡过一些难关。从那时起直到今日，他都对我很友善，且总是表达感激与敬意。

正念是帮助我解决这个困境的关键，同样的技巧也适用于你。我有时听到人们说事情发生得太快，“即使有正念”也无法控制行动或语言。说“即使有正念”毫无道理，也许他们的正念微弱，或被贪、嗔、痴所侵蚀。但根据定义，正念使我们持续控制所思、所行与所说，我们不可能带着正念对某人咆哮，或带着正念酗酒，或带着正念邪淫。若真的有正念，你根本不可能做这些事！

因为积习难改，以致我们经常口不择言。我们可能不清楚自己的说话倾泻了多少能量。在正念觉知下，我们停止能量外泄，并汇集能量。我们可利用增加的能量去培养对习惯本质的洞见，以这个能量为动力来源，可在禅修中与自己对话，评估自己的行为，进一步训练心。

然而，当失去正念让这个密闭的能量外泄时，它经常会犹如瓶子的瓶塞般，“砰”的一声爆开来！我尤其在闭关结束时看见这点。稍早之前，一群绝对安静的人端坐或缓慢与安静地移动，之后闭关的“圣默”结束，瞬间爆发聒噪喧哗，这股谈话的洪流持续一至两个小时，直到积聚的能量都疏散了为止。闭关的时间愈久，人们就会变得愈大声、愈轻率，除非他们非常努力地维持说话的正念。

错误说话的唯一解药是强烈的正念——不只是在闭关期间，或当你面对困境的挑战时，而是终生如此。我向你保证，正语随念将为你带来快乐。

正语修习要点

以下是通过修习正语防止痛苦生起的要点：

⊙正语需要你断除妄语、两舌、恶口与绮语。

⊙不作为的说谎仍是说谎。

⊙恶意谈话（即两舌）破坏别人的友谊，或损害他们的名誉。

⊙口头辱骂、亵渎、讥讽、嘲弄与过度直言或不当批评，都是刺耳语言（即恶口）的例子。

⊙恶口不只伤害别人，且贬低自己。

⊙闲话与空谈导致争吵与误解，浪费你的时间，并制造内心的烦恼。

⊙一切不是发自放舍、慈爱与悲悯的无谓言词，都是有害的。

⊙检验正语的方法是在说话之前，停下来问自己：“这是真实的吗？这是和善的吗？这是有益的吗？这会伤害任何人吗？这是说某些话的恰当时间吗？”

⊙利用正念强化自己不说任何有害话语，以及只使用温柔与慎选的言词，将能为一切困境带来和谐。