佛教是一种道德的实践的宗教，它虽具有高深的哲理，但却是极注重于道德行为的实践。一个佛教徒，必须要在日常生活行为中，随时随地努力去做好事，尽量避免一切过失，才能培养成完善的人格。

从佛教的观点讲，一个人起码要实行五种道德：一、不杀生而仁爱；二、不偷盗而重义；三、不邪淫而有礼；四、不妄语而诚信；五、不饮酒而正智。

这五种都是做人应有的道德行为。

第一、为什么我们要实行不杀生而仁爱呢？一般人最舍不得丢掉的东西是什么？是吃的、穿的、住的吗？是金钱、珠宝吗？都不是。这些东西虽然可贵，但有时还可以毫不顾惜地抛弃了，唯有自己的生命，怎样也舍不得丢掉！甚至割去了一只手，或锯去了一只脚，牺牲了身体一部分，还是要求生命的存在。所以说，一般人最舍不得丢掉的东西，就是自己的生命。但是，我们爱惜自己宝贵的生命，也就应该爱惜别人宝贵的生命；我们不愿别人伤害自己的生命，也就不应该去伤害别人的生命。这是理所当然的，所以佛教教人“不杀生”。

第二、为什么我们要实行不偷盗而重义呢？我们知道，生命既是大家都认为最宝贵，最舍不得丢掉的东西，但是要维持这人人都认为宝贵的生命的存在，却又不是简单的。肚子饿了要吃饭，天气冷了要穿衣，遮蔽风雨要屋子，日常生活需要各种东西，必须有这种种物质上的资给营养，生命才能够继续维持下去。所以，佛教把我们宝贵的生命，称为“内命”；而把这些生命所需的物质财产叫做“外命”。因为从我们生活需要上说，这些物质财产，也就形成每个生命外在的一部分了；如果没有它，那生命的存在，便会发生问题了。所以这些物财产，如果给人家偷拿了去，或者抢劫、侵占、剥削了去，那么直接间接地，就会威胁到生命的存在了。所以佛教教人不可伤害他人的“内命”——“不杀生”以后，接着又教人不可侵夺人家的“外命”——“不偷盗”。

一般来说，世间一切财物，都是各有主权的，主权的转移，必须经过合法的手续，付予相当的代价，这种主权的保障，就是为要保护各人生存所必需的物资。假使一件东西，主权不属于我，而我为了贪心的驱使，用非法的手段，去偷窃、骗取、或者强夺，不付代价，不费劳力地把它变为己有，那是多么可耻的行为啊！如果所有的人都这样做，那么财物的主权，便没有了保障，你侵我夺，社会就要紊乱了。所以我们必须尊重别人的主权，严守“不偷盗”的戒律。