妙峰长老示寂 | 佛教传入美国的一百多年,究竟发生了什么?
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妙峰长老示寂 | 佛教传入美国的一百多年,究竟发生了什么?

编者按:2019年4月16日(农历三月十二)凌晨1时35分,美国佛教联合会名誉会长,美国中华佛教会创会会长,纽约法王寺、松林寺、慈航精舍开山妙峰长老于美国纽约法拉盛慈航精舍安详示寂,世寿93岁,僧腊82夏,戒腊79夏。噩耗传来,天地含悲,祗树凋落,觉海舟沉,菩提眼灭,众生依怙顿失。祈愿长老不舍众生,乘愿再来,度脱更多娑婆众生!南无阿弥陀佛!

妙峰长老

妙峰长老

在沉重哀悼的背后,不少人也将眼光放向了美国佛教的历史与现状。1962年春,妙峰法师前往旧金山弘法,被称为”第一位到美国新大陆弘法的中国比丘”。转眼五十年有余,美国佛教经历了什么?现如今美国佛教徒又在做什么?可以给我们带来哪些启示?

今日,凤凰网佛教选取凤凰网大风号作者谢青桐《迅猛增加到400多万的美国佛教徒,在想什么,做什么》一文与《世界佛教通史》(第十三卷)部分内容,试图回顾美国佛教发展历程中的关键时间节点与事件,一起来看:

■ 佛教现在是一种美国宗教

佛教是在19世纪晚期进入美国文化意识的。那个时期,带着异国情调的东方神秘主义浪漫观念,刺激了美国哲人、诗人、艺术鉴赏家,以及早期世界宗教学者的想象力。

美国哲学家和作家梭罗在《瓦尔登湖》中,提到自己清晨捧读古印度《薄伽梵歌》的情景。《瓦尔登湖》以崇尚生活的简洁为人生态度,梭罗告诉读者这样一个简单的道理,即“放下”。“放下”是一个佛教上的词汇,也是佛教所推行的教理。“放下”是指在纷繁复杂的社会生活中,放下某些给人精神负担的东西。

之后的20世纪,东西方文明呈现出人类历史上前所未有的激荡和融合。美国为20世纪佛教在西方的传播,提供了一个大舞台。尤其是日本著名禅师、世界文化名人铃木大拙,于1959年将在美国哈佛大学、耶鲁大学、哥伦比亚大学、加州各大学的佛教讲稿整理为《禅为日本文化》一书,在纽约、伦敦出版。在他的热门著作以及后继一批亚洲及美国的佛教导师的推动下,佛教几乎对美国文化的方方面面都产生了重要影响。

从上世纪70年代开始,随着大批华人移民来到美国,信奉佛教的人数剧增。

据美国官方统计,目前全美佛教信徒和长期接触佛教的民众400多万人,占到全美总人口的1.5%,目前全美已有佛教社团组织2000个。美国的佛教,按人口构成可以分成两大类。一类是“移民佛教”(Immigrant Buddhism),也就是从东亚、东南亚等各地来到美国的移民,同时也把他们祖籍地不同流派的佛教带到了美国,这些信徒基本上在本民族的社区内从事宗教敬拜活动。另一类是“输入佛教”(Import Buddhism),也就是美国人到外国去参悟佛理并把佛教带回美国,在西方文化背景下长大的美国人中间谈经论道。也有一些外国佛教组织到说英语的美国人中间,建立分会,发展信徒。

近年来,很多亚洲国家的高僧在美国建立寺庙,弘扬佛法,佛教在美国的影响越来越大。

美国佛教最基本的宗派有三个:中国日本式禅宗、藏传佛教密宗和南传佛教的内观智慧禅。这三个宗派只是美国众多佛教宗派中的一部分。在近几十年的时间里,涌现出很多来自中国、日本、韩国和越南倍受欢迎的禅师。但从中国、日本传入美国的禅宗在宗教形式上占主导地位。美国的禅宗翻译文本主要介绍传统的寺院修行方式,同时也穿插着一些西方哲学和心理学的内容。

发展到今天,美国人对佛教的兴趣简直匪夷所思,佛教在美国渐成一种新型生活样式。书店里摆满“禅宗与艺术”一类的书刊。《时代》杂志把美国人对佛教的狂热信仰题材作为封面。佛教思想出现在新世纪的宗教学、文化学、心理学、医药,甚至体育和商业领域。在社会活动领域,诸如女权运动、和平运动、生态保护和动物保护等等,佛教的价值观得到广泛推广。从加利福尼亚的城市社区到爱荷华州的田间地头,佛教寺庙如雨后春笋般地建立起来;从史密斯学院到斯坦福大学,佛教研究在学院和大学间活跃起来。

美国人对于一些佛教独有的价值观念也保持开放的态势。有调查发现,约有七分之一的美国人认为自己受到佛教思想的影响。2015年皮尤调查中心发布的报告则说,目前约有四分之一的美国人相信佛教的轮回观念。

哈佛大学当代美国宗教研究专家黛安娜·埃克(Diana ECK)教授认为:“佛教现在是一种美国宗教。”佛教被当作一种美国宗教,反映了佛教被美国当代社会认同。

2600年的佛教,经历过北传(传至汉地、藏地),南传(传至东南亚),东传(传至日本、韩国)。今天,佛教跨越大洋在北美大陆迎来全面西传的契机,其深刻的历史背景就是西方物质主义和全球化的双重困境。

■ 美国社会精英及普通大众的禅修生活

今天的美国,佛教信徒中不乏一些政界、商界和知识界精英。在如今的北美校园,“正念”课程大受欢迎,佛教也作为一个重要的科学命题被学习研究。佛教正成为华尔街精英修行的首选,成为一种全新的生活样式。

乔布斯的人生事业起步于禅修。乔布斯的苹果系列产品,从洁白壳子的手提电脑,到玫瑰金的手机,都被认为是吸纳了禅的灵性,改变了传统电子产品的枯燥形象,风靡全球。而乔布斯本人恰恰就是一个禅的修炼者,他在最终确定产品风格的时候,常常打坐,在甚深禅定状态中对产品及市场做出决断。

全球大公司安鼎公司总裁麦克尔·罗奇格西的名言就是“我最爱的一本书就是《金刚经》,它改变了我一生。”有“佛商”之称的麦克尔,把他的商界体验写成《当和尚遇到钻石》(The Diamond Cutter)一书,一上市就赢得好评。这本书被不断翻印,并先后译成25种语言。

除了社会精英对佛教的全盘接受和对佛教修行的热心参与,普通大众更是广泛投入到对佛教禅修的践行活动中。由华人、亚洲人和美国本土白人创建的各类禅修中心和佛教机构,提供了越来越专业的精神关怀服务,吸引了越来越多的美国人。

总部在中国台湾的“法鼓山”,上个世纪70年代由东初老人创立,后由圣严法师继承发展。90年代传播到美国。新泽西州华人多,所以设有分会,并购买土地建了一处院子。

“法鼓山”在美国分会的活动可以分为四大类。一类是佛学学习研究。如课程、讲座、培训、念佛共修;第二类是法会、仪典;第三类是禅意生活。目前开设的有花艺、中国画、烹饪、抄经、半日禅坐、儿童营队、登山健身等。这些活动使分会像一个俱乐部、会所。类似夏令营的儿童营队可谓“从娃娃抓起”,已经坚持了20多年。第四类是社会关怀、慈善公益活动。如年节关怀、赠送物品与慰问金、贫病关怀、社会急难救助、全球赈灾救援、慈善救济、生命教育、临终关怀、佛化奠祭、环保自然葬推广等等。资料显示,“法鼓山”的关怀帮助非常务实,受惠者也成为分会勤勉的义工和宣传员。

在今日美国,佛教的禅修已日益被当作一种养生和保健的科学方法,佛教以这样一种实际的方式进入了人们的日常生活,即使这些实践者并非佛教徒或居士。禅修的目的之一是达到正念(mindfulness),已有大量的研究关注为了达到正念而进行禅修训练和实践。

正念训练正在被用于心理学来缓解许多心理和身体失调,包括强迫症、焦虑症、和预防抑郁症与药物成瘾的复发,接受“当下如是”。换句话说,在美国,修禅不仅仅是信佛者的活动,一个不信仰佛教的人,也可以走入禅堂,参与禅修课程。如同练习太极拳并不需要是道教徒一样,禅修的智慧与功用正在普惠美国全体大众。

■ 佛教对现代美国的吸引力

欧美人在领受物质极度富足的同时也深感内心的空虚,他们中的一部分人到东方寻找智慧,在亚太国家接触到佛禅学说,对禅宗产生较大的兴趣,所以一部分人是因为禅宗而开始学习佛教的,虽然很多人仅停留在小乘和坐禅的基本概念上,但这对欧美人而言已经是一个不小的进步。

东方的宗教,尤其是佛教的很多理念与西方带有一定强制性的宗教不同,更为开放和符合人性,没有太多的强制性约束(并不是说不重视戒律,而是不带有攀缘的性质,如排斥别教等),包容性更强。并且佛教的理念对政治、科学、艺术、哲学、甚至是其他宗教等各个层面都有很大的帮助,特别是对于大乘佛教有深入了解的外国人更是认同佛教的价值理念。

英国著名历史哲学家汤因比博士曾经预言:“要解决21世纪的社会问题,唯有中国的儒家学说和大乘佛法。” 尼采说:“佛教是历史上唯一真正注重和依据实证的宗教。”爱因斯坦说:“如果有一个能够应付现代科学需求,又能与科学相依共存的宗教,那必定是佛教。佛学是一切真正科学的原动力”。爱因斯坦所写自传的谈论中谈到,他不是一名宗教徒,但如果他是的话,他愿成为一名佛教徒。

显然,佛教在西方国家特别是美国越来越获得广泛认可,是因为佛教本身不像一种宗教,更像一种哲学或伦理。相比于其它哲学,佛教哲学具有一些独特的超越性:

1、用积极的“因果论”代替消极的“宿命论”;

2、用理性客观的“无神论”代替神秘威权的“有神论”。佛陀是人而不是神,是出家修行的王子,是觉悟的寻道者;

3、“缘起论”代替“虚无论”。反对虚无主义;

4、强调众生皆有佛性,主张人人皆可成佛。是一种最深沉的人道主义;

5、以“苦”为起点,揭示“生老病死”、“成住坏空”的世界人生真相,完成对世界的否定之否定;

6、超越了本体、主体、现象等概念之辨,以“中观”认知“缘起性空”,通过“空性”的证悟否定了实体的绝对存在,统摄了世界诸相的种种二元对立和内在矛盾,获得心性圆融。是一种最慈悲的自由主义;

7、奇迹般地打开“唯识”之门,通过认识论规律发现“阿赖耶识”的存在,从而揭示了“业”的消长和“转识成智”的真谛,克服了凡夫“分别心”,实现心智系统转换;

8、把“明心见性”当作生命的第一要义,解决生命与心灵的自由,也就是“禅”的意义;

9、“不增不减、不生不灭、不垢不净”的“如来藏”的终极意义及“涅槃”对生死的最终超越。

佛教正被美国主流社会接受,不仅仅被视为科学的宗教,而是科学的一部分。美国一些学者认为,佛教拥有建立在实践基础上的一整套科学的世界观和方法论,既能够解释和促进现代科学的发展,也能很好地融入现代社会的方方面面。同时,科学的发展也促使佛教进一步自我完善,成为更具科学性的宗教。

佛教对美国的另一个核心吸引力,就是其和平慈悲的品质。佛教在国际上的发展一直为世界和平贡献自己的智慧与力量。佛教的理念对于促进和维护世界和平有着重大的意义,所以佛教走向国际是一个必然的趋势。在美国举行的一次世界各宗教团体的大会上,投票选举最和平的宗教,结果大家一致投票佛教。

因为佛教2600多年,在人类的历史中,没有因为自己的利益而去伤害别人。在别人以贪嗔痴、以世间黑暗的心态欺凌到佛教头上的时候,甚至生命财产面临侮辱与剥夺的时候,佛教都是那样从容大度,毫无嗔恨:我不恨你,我会把我的功德回向给你。这样慈悲宽容的精神,就是佛教的生命品质。

佛教传入美国的关键节点

1:1849年,第一座华人寺庙——“北溪庙”(Bob Kai Mui)在加州沙家缅度以北的玛丽斯维尔(Marys-ville)建成。到19世纪末,北美洲西海岸有了400多座华人寺庙。

2:1878年,华工开始在夏威夷修造第一座佛寺——观音庙。当时,夏威夷还没有并入美国。该寺于1908年完工。到1889年,夏威夷已经有几座供奉观音菩萨和阿弥陀佛的中国寺庙。

3:1887年,一份名为《佛教之光》(TheBuddhist Ray)的月刊在加州发行。这是美国第一份佛教期刊,主编署名为“费兰吉·达萨”(Philangi Dasa)。他住在圣克鲁兹(Santa Cruz)的山上,达萨将自己在山上隐修的地方称为“佛光”(Buddharay),这是美国第一处佛教修行场所。

4:1893年9月,哥伦比亚博览会(Columbian Exposition)在芝加哥举行,第一次世界宗教大会在此处举办。世界宗教大会的召开是一次具有里程碑意义的事件,它在世界宗教史上具有重大的意义。

5:1897年2月,铃木大拙抵达旧金山。他与卡鲁斯合作了12年,这期间,他完成大量的论文、译作和书评,对佛教(尤其是禅宗)在西方世界的传播做出了无人可以比肩的贡献。可以说,在相当长的一段时间里,西方人所知道的禅就是铃木大拙所传的日本临济禅。

6:1959年5月,铃木俊隆接受曹洞宗本山的任命,到旧金山寺弘法三年。随着铃木俊隆的到来,到旧金山寺修行的美国人猛增。

7:凯鲁亚克是美国“垮掉的一代”作家的代表性人物。他尝试将佛教中的内容与“垮掉”文化结合起来,从而形成了具有鲜明特点的“垮掉型佛教”。

8:1962年,受印顺法师指示,妙峰法师远赴美国弘法,成为第一位前往美国弘法的中国比丘。

9:1965年,美国国会颁布《外来移民与国籍法修正案》。这意味着,从19世纪末以来针对亚洲移民的种种歧视政策从法律上被废除。结果,亚洲移民的人数快速增加,可以说,这是汉传佛教在美国快速发展和传播的重要条件。

10:1975年,圣严法师来到美国,开始海外弘法事业。

11:进入20世纪80年代,汉传佛教在美国的发展呈现一片繁荣的景象。其中以佛光山取得的成绩最引人注目。国际佛光会在美国各地建立了20多个协会。

12:从1966年起,南传佛教在美国开始发展,一些寺院及组织相继建立。

13:1903年第一批近百名韩国契约劳工抵达檀香山。在美国传播韩国佛教的主要有几位僧人。如奇大园法师、崇山行愿禅师、九山禅师等;

14:越南佛教在美国的出现与越南战争密切相关。连年的战争迫使很多越南人包括佛教徒逃亡他国,很多人采用的是乘船的方式,相当多的船民获救后来到美国谋生,他们也将越南佛教传播到美国。

美国佛教从最初的移民佛教和输入佛教,发展到今天成为在内主重禅修、在外积极参与社会活动的新型佛教,充满活泼的生命力,一方面保持传统,另一方面适应美国环境,积极参与社区活动的新形态,在美国各阶层都有不可忽视的力量。

美国佛教没有历史的包袱,与现代社会的适应性非常强。美国佛教是否预示了今后佛教在现代社会的发展方向,人们将拭目以待。

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