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智慧法语:佛说修行犹如钻木取火 贵在坚持


来源:凤凰佛教

修行也要念兹在兹,有事无事常在行,不管有事情、没有事情,都要勇猛精进的修行。

若勤精进,则事无难者(图片来源:凤凰佛教)

【经典原文】汝等比丘。若勤精进。则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流。则能穿石。若行者之心。数数懈废。譬如钻火。未热而息。虽欲得火。火难可得。是名精进。——《佛遗教经》

【白话浅释】这是《佛遗教经》正宗分的文章中,第四项不疲倦功德。这个“疲”就是觉得很累。“倦”呢?就是懒惰了。因为很累,所以就懒惰;因为懒惰,所以就不精进。精进,就是向前勇猛精进,疲倦就是“中道自画,半途而废”,走到一半自己就说:“我已经够了。”就要休息,要停止了。你若是精进,就不是这样子,也不休息,也不停止。你不疲倦,才有功德;你若是疲倦,就没有功德了。

所谓功德,就是修行有所成就。你有所成就,也就是满了你的愿,你的目的或是你期望什么,已经得到,得到这种的功德。古来的人修行,是昼夜六时常精进,不休息,所以才能有所成就,功德圆满。我们现在的修道人,多数都是“一日曝之,十日寒之”,好像晒东西,一天晒太阳,然后十天把它放在雪柜里冷冻着,这叫“一日曝之,十日寒之”,曝就是晒太阳。这么样,一个就是太过,一个又是不及。若是你修行一天,懒惰十天,这样就是疲倦了。那么若不疲倦,不疲倦就是不懒惰,不停止的来修行。如果今天拜了一千拜,明天呢?连一拜也不拜,后天呢?更是不拜了,接连十天,都没有拜佛。你一天拜了一千拜,十天一拜也不拜,这就叫“一日曝之,十日寒之。”

修行也要念兹在兹,有事无事常在行,不管有事情、没有事情,都要勇猛精进的修行。道是行出来的,你若是不行,就没有道;德是做的,你若是不做,就没有德;这功德是修的,你若是不修,也就没有功德了。所以我们学佛法的人,能知道一点就行一点,如果知道而不去行的话,那就是等于不知道。即知即行,没有停止的时候。

所以佛说,“汝等比丘”:你们大众,或者是比丘,或者是比丘尼,或者是沙弥,或者是沙弥尼,或者是优婆塞,或者是优婆夷,或者是式叉摩那尼,无论你们是那一类的修道人。“若勤精进”:假设你不懒惰,勇猛向前精进,身精进,心也精进,“则事无难者”:你若是能精进,那么什么事情也不困难了。所谓“铁杵磨成绣花针”,用一根铁杵磨成一根绣花针。“功到自然成”,你的功夫到了,自然就会成。所以才说则事无难者,没有什么事情是做不到的。又说“精诚所至,金石为开”,你精进也就是因为有诚心,若是有诚心,就算金的石头都会变化,都会开了,所以则事无难者。

“是故”:因为这个。所以“汝等当勤精进”:你们应该勤力不懈怠地向前勇猛精进。在普贤菩萨的警众偈中说:

是日已过,命亦随减,

如少水鱼,斯有何乐。

大众,当勤精进,如救头然,

但念无常,慎勿放逸。

“是日已过,命亦随减”,这一天过去了,我们的生命就少一点。“如少水鱼”,就好像鱼在水里,鱼靠着水才能生存,如果没有水,或是水一天比一天少了,“斯有何乐”,你想一想,这有什么快乐呢?我们人的生命就如少水鱼似的,斯有何乐?因为这个,所以才说“大众”,大众就是各位。你们各位“当勤精进”,应当勇猛精进向前去修行。要好像是什么那样的着急呢?“如救头然”,就好像是你的头,要被人给割去,人家快要用刀子把你的头给割去了。这个时候,你要想尽方法,来保护自己这个头。你不会说:“我随便啦!没关系!教他来把我的头给割去算了,我可以结束我的生命!”不会的,怎么样你也舍不得,怎么样也要保护这个头,除非你证果,真正开悟,那么就不会保护这个头了。

好像二祖神光,政府把他抓去,因为有人告他,说他是个妖怪,应该把他杀了。他们就问他:“你是什么?你是不是妖怪?他们都说你是个妖怪,你到底是不是妖怪?”二祖神光说:“我是个妖怪!”他们说:“既然你是个妖怪,我们就把你给杀了。”“要杀就杀吧,没关系!”就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢?还是假的想被杀?是不是真的不怕死?于是乎,真的就把他的头给割下来。

杀了之后,又怎么样呢?在他的脖子上不流血,没有血流出来,那么流出来的是什么呢?流出像牛奶似的白浆。为什么他能这样子呢?他流出白浆,就因为他全身都已经变成纯阳,一点阴气也没有,一点脾气也没有,一点什么“渣滓”都没有了,乾干净净,身体变化成白浆,那时候政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的,所以他不怕死。那么我们不是证果的圣人呢,你一定要想法子保护这个头,这是“如救头然”的一个讲法。

还有另外一种讲法,比喻就好像头上着火了似的,“然”可以说好像是着火那样子。头上要是着火了,你说是不是要想法子来救他呢?所以当人们受戒的时候,头上用火来烧,就是教你记得,要赶快想法子保护你这个头,这也是一个讲法。“如救头然”,就是好像头上着火,你必须要想法子赶快把它灭熄了。

“但念无常”,常常想着无常鬼,不知道什么时候他就会来了。这个无常鬼,戴着高高的帽子,手里拿着一个勾魂牌,到这儿来,不由分说,不管你怎么向他解释,他也要你跟着他走,他说阎罗王请你去吃斋,你要赶快去,你若是不去,那我就同你不客气。为什么他要戴着高帽子来呢?他知道人人都欢喜戴高帽子,知道对于人们,你若是称赞他几句:“你真好啊!你是世界第一啦!或者你是一个老修行,啊!最有修行的人。或者你是一个最有学问的人,或者你已经得到十个博士,八个学士,或者你又是什么学者。”啊,这一套的高帽子给他们戴上,说你是世界上最有名的人、大人物,这么样赞叹。

因为人人都欢喜被赞叹,所以无常鬼见着人,他就自己戴着高帽子;戴着高帽子,知道你不怕他了,所以他就带着你去见阎罗王。因此“但念无常,慎勿放逸”,你若知道这个世间的一切一切都是无常的,不要懒惰啦!不要那么疲倦啦!你一疲倦不要紧,那个阎罗王不知道什么时候,就要请你去喝酒,请你去吃肉,到那个地方吃那种肉,大概也不太舒服,喝那种酒,想必也没有味道,可是那个时候你才后悔,就已经晚了,阎罗王给你下了请帖,你再想不去,也不行。这一点切记,不要懒惰,不要放逸,因此就要“当勤精进”。

“譬如小水”:你要精进,譬如什么呢?虽然你不太精进,但是你天天修行,天天用功,也会有成就。就好像那个小的水,“长流则能穿石”:它若是常常地流,就能把石头都磨得薄了,磨得小了。穿石,就是把石头都磨得小一点,不是说在石头的中间穿出一个窟窿,不是那样的。在那个地方有石头挡着它,常常有小水流着,把石头也磨得小了,磨得没有那么大了,所以才能穿石。这也就是说,虽然你不是很勇猛精进,但是你若是能继续不断,朝于斯,夕于斯,白天这样子,晚间也是这样子,昼夜六时不间断的来修行,就能穿石。

这个石头也就是业障,你的业障能够消了,那么你的善根就能增长。修行就怕站(停下来),你若能天天修行,就会有成就;你若是一天不修行,那么就拉得很远了。所以说“站一站就二里半”,虽你开汽车开得不快,但是你不停止,那么它一样也可以走得很远。你要是一停下来,人家另外一辆汽车就跑过去,会跑二里半,跑过去了,所以“站一站就二里半”。那么你修道也是这样的,你天天修行,不间断地修行,时间久了就会成功的。你若是一股一股的修行──一股劲儿的修行,一股劲儿又不修行了,这样就不会成就的。

所谓:

学如逆水行舟,不进则退;

心如平原走马,易放难收。

我们学佛法就像是在逆水中,不是顺水。逆水行舟,你若是不往前进,就是退步,它因为是逆水,所以就向后退了。“心如平原走马”,这个心就像是在一个旷野地方中的野马似的,也没有一个龙头,也没有一条缰绳,“易放难收”,当你把它放开的时候是很容易,但是你若想把它给抓回来,那就不容易了,所以我们修道的人,一定不可以疲倦,一定要精进。

“若行者之心”:要这个修行人的心,“数数懈废”:这个数数要读ㄕㄨㄛˋㄕㄨㄛˋ。数数就是很多次,很多次的。“数数”,这是出自《论语》,《论语》上说:“事君数,斯辱矣;朋友数,斯疏矣。”“事君数”,你若是对皇帝,长长气气的,总是在皇帝面前来磨豆腐,总在皇帝面前说话啰啰嗦嗦的,那么这个皇帝一定会惩罚你,这是污辱。事君数,数就是很多次,你或者说得太多了,“斯辱矣”,他一定会污辱你,或者是皇帝骂你,甚至于杀你,你得到污辱了。

“朋友数”,交朋友,你若是也这么样啰啰嗦嗦的,总是在他面前说了一次又一次,这叫磨豆腐。这个样子,他一定会疏远你的。所以在经典上,这两个字在一起要读数数ㄕㄨㄛˋㄕㄨㄛˋ。懈废,懈就是懈怠,废就是懒惰。听见没有?不可以懒惰的!你数数懈废,就是时时欢喜懒惰,欢喜什么事情都不做。

“譬如钻火”:这有个譬喻,譬喻什么呢?就好像古时燧人氏钻木取火似的,在木头里边钻个窟窿,把木头钻热了,那个木头自己就会出火。在燧人氏以前,我们人类谁也不知道吃熟的东西,都是茹毛饮血,抓着野生的动物,把它们的皮给剥开,就喝它们的血,这叫茹毛饮血,“穴居而野处,升高而望远”,就是这样子的,不知道应该吃熟的东西。在燧人氏之后,大家才知道吃熟的东西,把食物给煮熟了,水也烧开了才喝,因为以前没有火,燧人氏钻木取火之后,才知道吃熟的东西。

现在譬如钻火,就好像在木头里边钻火一样的。“未热而息”:钻火是要等热了之后,它才会发出火来,你还没有等到热就不钻了,那怎么会有火呢?所以未热而息。“虽欲得火”:你不等到它热就停止了,就好像修行还没有成就,还没有证果,你就不修行了。那怎么能证得果位呢?又怎么会有智慧呢?所以“火难可得”:你若是钻火钻了一半,还没有等它热,你就停止了,那绝对得不到火的。“是名精进”:这个所说的,就是精进的意思。精进,就像钻火似的,必须要钻到它出火了,然后你才可以停止。那么修道也必须要证了果,然后你才可以达到无修无证的程度。

天下本无事,庸人自扰之,本来也没有问题,人却把它弄出很多的问题来。好像这一篇文章,我过去根本都不记得,把它给忘了。而现在他们又因为这个,写出了十几篇文章。因为我看它好像是很好玩似的,所以这一次到洛杉矶来,本来并不需要带来念给你们听,可是现在带来念给你们听听,教你们各位也知道这件很好玩的事情。本来没有什么事,那么现在又写文章,又读给大家听,弄出这么多的事情来,所以就叫天下本无事,我这个庸人自扰之。

在这儿各位要知道,学佛的人“因地不真,果招迂曲”。在种因的时候,种得不干净,到结果的时候,也就不清净。所以我们修行,必须时时刻刻都很小心的,不要做错因果的事情。因果不可错,修行不可停,修行是一天要比一天求进步,可是对因果是不可以错的。今天有位弟子讲的很有道理,她说:“我们佛教徒不应该自己常常互相毁谤,互相揭私,或者是宣扬其他人的短处。”这是对的,可是在我们佛教徒里边,我们也不应该不知道每一个人的所行所为有什么地方错了。我们可以研究这个错的地方,然后把它改善,所以这也是应该知道的。

好像越南那些难民,现在在海上漂流,随时都有死亡的危险。这是为什么呢?就是因为在往昔,他们尽去断人家的生命,他们曾经令旁人受这种颠沛流离的痛苦,所以在这一生,他们也要受这种苦。我们虽然没有受这种苦,但我们每一个人都应该有同情的心,想法子救济这一些人,使令他们离险入夷,逢凶化吉,遇难呈祥,应该要这样做的。如果能把他们这种痛苦解除了,那么将来大家也就不会有这种的痛苦了。所以在因地的时候,必须要小心。

我现在再举出一个例子,你们看看那个伊朗的国王,以前他是世界上最富有的一个国王,他在每一个国家都买了房子,买了地。他买的房子是最漂亮的房子,买的地也是最值钱的地,可是现在他政权被人给推翻了,他自己既没有房子住,也没有那一个国家欢迎他去,到处流离失所,甚至于随时都有人要刺杀他,他一定是时时都恐怖,时时都在颠倒梦想中。在这种的生活里头,你说他有那么多的钱又有什么用?连一个平安的地方都没有,这是一个例子。

为什么他这样子呢?就因为他在因地修行的时候,专门骗人,专门把人的钱都化缘化到他自己的手里去。那么化到他的手里,他也不做公益的事情,譬如你化了缘去造庙,去修个大庙,或是造宝塔,可是他什么也不造,就是造他自己的王朝,扩张自己的势力。做了国王之后,把来路不明的钱做为自己的,结果也都失掉了,都没有了,这是因果。因为在因地,他种错了因,所以到果地,他还是免不了受这种颠沛流离的苦。

我为什么要说这个?这就是希望我们佛教徒自己明白这种因果循环的道理,不要错因果,不要弄得将来钻到牛角里头去,无路可通。所以我们大家注意,切记切记,在修道的时候不要错因果,不要随随便便就恼害其他的人,伤害其他的人,这是不可以的。(度轮法师解)

【经典介绍】《佛遗教经》,又名《佛垂般涅槃略说教诫经》,一卷,姚秦三藏法师鸠摩罗什译,是佛陀释迦牟尼一生弘法言教内容的概括总结,是佛将入涅槃前对众弟子语重心长的谆谆教诲,也是佛留给后代所有想离苦得乐者的得度因缘。

《佛遗教经》倍受历代僧俗大众乃至帝王的推崇,唐太宗颁行敕令以护持佛法、弘阐圣教;宋真宗挥毫作序为雕版流通、宣扬法奥。世亲菩萨著作《遗教经论》,从七方面阐释教诫深远意义,在佛教界具有广泛深刻影响。

[责任编辑:邢彦玲 PFO003]

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